Kanada päritolu Ameerika sotsioloog, sotsiolingvist ja sotsiaalpsühholoog Irving Hoffman (1922-1982) pälvis maine paljude sotsiaalteadlaste seas, kuigi ta oli sotsioloogiliste mikrotõlgenduste tunnustatud meister (isegi “geenius”), kuid samal ajal esoteerik. ja ainulaadne mõtleja. Seetõttu kipuvad Hoffmannist kirjutajad tema mõtte individuaalsust ja originaalsust liialdama. Käesoleva artikli eesmärk on esitleda Hoffmanni suure Euroopa ja Ameerika sotsiaalfilosoofilise ja sotsioloogilise traditsiooni orgaanilise osana, jälgida tema põhikontseptsioonide päritolu, et selles kontekstis paremini mõista tema isiklikku panust teoreetilises sotsioloogias.

Iga kord, kui räägitakse Hoffmanni "sotsiaalse dramaturgia" mõjudest ja lähimatest sugulastest, peetakse seda kõige sagedamini "sümboolse interaktsionismi" üheks hilisemaks haruks, mis on väidetavalt kõige ürgseim sotsioloogia "koolidest". Sajandi alguses tegid sümboolse interaktsionismi rajajad (ehkki see nimi loodi palju hiljem) Ameerika sotsioloogias omal moel individualistliku ja voluntaristliku pöörde, mis sarnaneb Euroopa positivistliku sotsioloogia vastase pealetungiga, mille käivitas mõnevõrra varem neo. - Kantlased. Need asutajad ise (ja eriti postuumselt sümboolse interaktsionismi peamiseks autoriteediks muutunud George Herbert Mead) olid aga enamuses osalised laias, mitte ainult filosoofilises, vaid võib-olla ka sotsiaalses liikumises - pragmatismis, mille ideed. kaudselt sidus need ka inglise empirismi traditsiooni ja metodoloogilise 18. sajandi individualismiga Tabeli mõju kohta-

püsivad viited W. Jamesi, J. Santayana Jamesi kirglikkuse perioodi tekstidele ja teistele sama ringkonna autoritele. Hoffmann võlgneb neile palju oma põhikontseptsioone. Pragmatism lahknes positivismist (metodoloogilise naturalismi sarnaste põhimõtete alusel) peamiselt organismi ja keskkonna, indiviidi ja ühiskonna vaheliste suhete tõlgendamises. Pragmatismi meeleolu on puhtalt aktivistlik: põhimõtteliselt tuleks inimest käsitleda kui aktiivset tahtelist subjekti, mitte kui passiivselt loodusseadustele alluvat objekti, mis on võimeline ainult mõtisklema ja teaduslikult tunnetama inimtahtest sõltumatuid “objektiivseid” protsesse. loodus- ja sotsiaalkeskkond. See vastab pragmatismi üldisele epistemoloogilisele maksiimile: igasugune tõde ei ole neutraalne teadvuse seisund, vaid olemine, mille inimesed on kujundanud vastavalt oma eesmärkidele. Kuigi siin ei eitata inimtegevuse naturalistlikku määratust, nihkub uurimuslik tähelepanu nende keskkonnast sõltumise faktidelt inimese vabadusele, keskkonna kontrollimise ja manipuleerimise võimalusele. Keskkond, eriti sotsiaalne keskkond, hõlmab teisi aktiivseid organisme ja inimesest saab inimene selle aktiivse keskkonnaga suhtlemise protsessis. Ühiskonda saab mõista indiviidide interaktsiooni ja vastastikuse mõju analüüsi kaudu.

Juba James ja John Dewey, erilise pragmatismi - "instrumentalismi" looja, ilmub sümboolse interaktsionismi jaoks oluline mõiste "suhtlemine", mis konkretiseerib interaktsiooni üldist ideed ja selle põhiideed. Hoffmanni mõistete süsteem. Esimeses lähenemises on kommunikatsioon üksteisele ülekandmise protsess ja sellest tulenevalt erakogemuse, ideede, emotsioonide, väärtuste jne järkjärguline sotsialiseerimine. Üksikisiku, ühiskonna ja sotsiaalse institutsiooni, organisatsiooni või institutsiooni kujunemine sõltub selle aktiivse protsessi kohta. Isiksuse kujunemise sõltuvus teistele indiviididele elukogemuse edastamise ja neilt vastusõnumite vastuvõtmise protsessist (“suhtlemine” hõlmab nii edastamist kui vastuvõtmist) eeldab teoreetilist lahknemist nii psühholoogiaga, mis tunnistab teatud valmisoleku olemasolu. tehtud, kaasasündinud loomulikud motiivid inimtegevuseks, sõltumatud sotsiaalne keskkond, olukordi, ümbritsevaid institutsioone ja äärmise sotsiologismiga, mis kujutab inimest kui tabula rasa taolist – tühja lehte, mis on passiivselt täidetud otseste impulssidega loodus- ja sotsiaalsest keskkonnast, kollektiivsest teadvusest jne. avalike ühenduste, organisatsioonide ja institutsioonide väljapääs suhtlusprotsessist väljendub selles, et neid mõistab luustumine, steriilsus ja lõpuks lagunemine, kui nad ei teeni igati inimestevahelise suhtluse hõlbustamise ja rikastamise eesmärki.

Seda topeltsõltuvust analüüsides ja üksikasjalikult kirjeldades avastasid pragmaatilised filosoofid (Mead oli pragmaatilise liikumise otsene osaline, kes ei nimetanud end eluajal kordagi sotsioloogiks) kommunikatsiooniprobleemi tulevase teoreetilise ja sotsioloogilise tähenduse. Tegelikult taandasid nad ühiskonna olemasolu suhtlus- ja teabevahetusprotsesside kogumiks, mis moodustavad "ühisvara" (Dewey väljendiga), mis on vajalik kõigi inimeste ühiseks tegevuseks enam-vähem võrdselt mõistetavate eesmärkide, vaadete nimel. , ootused jne. Võrreldes Comte'i kontseptsiooniga "consensus omnium", mis on vana positivistliku sotsioloogia põhimõiste ja eeldas ka tunnete, mõtete ja arvamuste ühisust -, oli siin esmapilgul tegemist vaid uurimishuvide ülekandmisega "konsensuse" kui ühiskonna vajaliku atribuudi staatiline tõlgendus ülaltoodud kogukonna kujunemisprotsessi analüüsiks. Kuid isegi see muutis oluliselt uurimisperspektiivi. Comte-Durkheimi intuitsiooni asemel ühiskonnast kui võimsast, peaaegu jumalikust, mineviku loodud andust, sai lähtepunktiks kuvand ühiskonnast kui millestki, mis loodi teel nii-öelda olustikuliselt. Just see nihe tähistas omamoodi sotsioloogilise konstruktivismi algust olulises osas Ameerika sotsiaalteadusest – sotsiaalse reaalsuse tõlgendamise kui igapäevaste interaktsioonide, semantiliste tõlgenduste ja ümbertõlgenduste pidevalt loodava produktina. Seda lähenemist ei saa jälgida mitte ainult Hoffmanni, vaid ka sellistes sotsioloogiaga seotud valdkondades nagu sotsiaalfenomenoloogia, etnometodoloogia jne mingi sotsiaalse ühtsuse vorm. Seetõttu pole Hoffmanni kinnitused Simmeli traditsiooni järgimise kohta sugugi juhuslikud, nagu ka Simmeli autoriteet sümboolse interaktsionismi rajajate seas pole juhuslik – Euroopa sotsioloogia esindaja jaoks 20. sajandi esimestel kümnenditel Ameerikas harv nähtus.

Sammaste poolt omaks võetud pragmatismi ja Hoffmanni omaks võetud seisukoha tagajärjeks oli äärmiselt pluralistlik ühiskonnakontseptsioon, mis sobib suurepäraselt Jamesi pildiga "pluralistlikust universumist" ja potentsiaalselt põhjendab tema demokraatlikku ettekujutust "usuliste mitmekesisusest". kogemus." Ühtset ühiskonnakorraldust ei ole. Avalikke ühendusi on sama palju kui ringluses on kaupu ja väärtusi, mis võivad inimestevahelise vastastikku rikastava vahetuse käigus paljuneda ja saada uuteks sotsiaalse kristalliseerumise punktideks. Mead kaldus üldiselt pidama ühiskonna struktuuri (nagu ka indiviidi struktuuri) probleemi valeks püstitatud probleemideks, sest kõik maailmas on pidev muutumine, nii et igapäevane praktika ja teadus tegelevad alati protsessidega ja mitte kunagi. külmunud olekutega.

Selline seisukoht keelab käsitleda nii inimese käitumist eranditult individuaalse varana kui ka keskkonda kui sotsiaalsete suhete tardunud süsteemi või valmisnorme, millega indiviid on sunnitud passiivselt kohanema. Näib, et isiklik käitumine jagab alati ka teisi selles mõttes, et igasugune individuaalne tegevus põhjustab inimkeskkonnas reaktsiooni julgustamise, protesti, ühinemise, ignoreerimise jms näol. Tavaliselt väljendasid pragmaatikud seda voolavust ja kollektiivset “teostatavust”. keskkonna konstrueeritavus mõistes , mis sisaldub Hoffmanni põhimõistete süsteemis. Selle mõiste tõlgendamise põhimõtted pandi paika juba John Dewey "funktsionaalses psühholoogias", mis lähtus tõsiasjast, et inimese käitumine ei ole vastus mitte ühelegi objektile, stiimulile, sündmusele, isegi mitte suvaliselt eraldatud objektide kogumile. või sündmustest, vaid alati hinnangule olukorrale tervikuna, lähtudes kogu kogunenud ja praeguse elukogemuse kontekstist. Sellest oli vaid samm sotsioloogilise kontseptsioonini olukorra määratlus tutvustas William Thomas (1863-1947) ja kasutas meisterlikult Hoffmann.

Thomas lähtus sellest, et iga konkreetne inimtegevus osutub konkreetse olukorra lõpptulemuseks, ning rõhutas oma terminiga „olukorra definitsioon“ seda, et enam-vähem teadlikult oma käitumisjooni valides osalevad tegutsevad subjektid olukorra loomises. selle üldreeglid antud juhtumi kohta, mitte ainult järgima mõningaid universaalseid, näotuid ja siduvaid norme. Olukorra kõige olulisem osa iga näitleja jaoks oli Thomase sõnul teiste osalejate hoiakud ja väärtused. Seetõttu tuli indiviidi igasugust reaktsiooni nendele "teistele" analüüsida mitte otsese reaktsioonina sellele, mida nad teevad ja ütlevad, vaid kaudse reaktsioonina nende sõnadele ja tegudele antud indiviidi poolt omistatud tähendustele. Sotsiaalne maailm on eelkõige tõenäosuslik tähenduste maailm. Hoffmann tsiteerib kaastundlikult Thomase arvamust (vt käesoleva toim. lk 34), et igapäevaelus langetavad inimesed otsuseid, tegutsevad ja saavutavad oma eesmärgid puhtalt oletuslike järelduste, mitte statistiliste ja muude teaduslike arvutuste põhjal. Näiteks puudub teaduslik garantii, et ühegi vastuvõtu külalised midagi ei varasta, kuid külalislahkuskohustust täidetakse sellegipoolest kõigi kutsutute sündsuse eeldusel. Sellest järeldub, et väljamõeldud, hüpoteetilistel väärtustel võivad olla kõige tõelisemad tagajärjed inimeste sihipärase tegevuse näol. Seda tõendab niinimetatud Thomase teoreem: "Kui inimesed määratlevad olukordi reaalsetena, siis on nad oma tagajärgedelt tõelised."

Thomase teoreem on juba otseselt seotud sotsiaalse suhtluse sümbolismi probleemiga, mille Mead on kõige autoriteetsemalt välja töötanud pragmatismi ja sümboolse interaktsionismi pooldajate jaoks. Tema sotsiaalfilosoofia peateemaks oli ülemineku analüüs lihtsamatelt, bioloogilist taustaga ja žestilist suhtlust kasutavatelt sotsiaalsetelt suhetelt sümboolsel kommunikatsioonil põhinevatele sotsiaalsetele suhetele. Mead selgitab oma päritolu ja evolutsiooni üsna * materialistlikult”, Darwini evolutsiooniteooria mõistes. Ta lähtub sellest, et inimühiskond on bioloogiliste organismide vaheliste lihtsate ja fundamentaalsete sotsiaalfüsioloogiliste suhete jätk ja kasv. Lihtsaim koostöö, esmased sotsiaalsed teod elusmaailmas, kujunevad nälja ja seksuaaliha bioloogiliste impulsside mõjul. Kõige elementaarsem viis elusorganismide tegevuse ja nende vastastikuse mõju üksteise käitumisele kohandamiseks on žestid. Sisuliselt võib igasugune organismi liikumine, mis põhjustab teiste organismide adaptiivseid reaktsioone, muutuda žestiks. Žestid (näiteks mitmesugused instinktiivsed grimassid, kihvade irve jne) jäävad sellisteks seni, kuni organism on teadlik nende enam-vähem täpsest. väärtused, seni, kuni neid toodetakse ilma kavatsuseta teistes teatud reaktsiooni esile kutsuda. Žestidele reageerimise ootus näitab nende tõusu suhtluse uuele tasemele - tasemele olulised tegelased, nende keeleks muutumise kohta. Žest on valdavalt privaatne, partikulaarne nähtus, sümbol on universaalne tööriist.

Mead rakendas seda naturalistlikku lähenemist järjekindlalt, uurides sümboolse kommunikatsiooni arengut inimese üldise evolutsiooni kontekstis. Inimese eraldamist loomariigist uuriti ja hinnati mitme omavahel seotud kriteeriumi järgi: tähenduslike sümbolite (keelte) kasutamise oskuse arendamine, abstraktse mõtlemise kujunemine (mis hõlmab sümboolsete keelte kasutamist sisedialoogis) , isiksuse tekkimine ja areng, sotsiaalse organisatsiooni alge kujunemine (st mingi stabiilne institutsionaalne raamistik sotsiaalseks suhtluseks). Kõik need kriteeriumid on põhimõtteliselt võrdsed, kuid siiski oli Meadil kõige arenenum ja üldistavam pilt evolutsiooniprotsessist kui tervikust indiviidi kujunemise ja sotsiaalse toimimise seisukohalt. Meadi kirjeldatud toimimise mehhanismid said suuresti Hoffmanni sotsiaalse dramaturgia mõistesüsteemi allikaks ja väärivad seetõttu põgusat ülevaadet.

Nagu kõik pragmaatikud, ei ole isiksus Meadi sõnul mingi muutumatu struktuur, vaid pidev protsess. Vastupidiselt Comte-Durkheimi traditsioonile ei tegele Mead mitte indiviidi omastamise probleemiga valmis sotsiaalsete normidega, vaid probleemiga, kuidas omandada võime iseseisvalt hinnata oma käitumist ja tegevust, omandada isiksust. Isiksusel on sotsiaalne päritolu. See on moodustatud dialoogi. Teistega rääkimine õpetab endaga rääkimise oskust, õpetab mõtlema, sest mõtlemine on olemuselt “sisedialoog”. Mead seisab sotsiaalse kogemuse ülimuslikkuse aristotellikel positsioonidel: indiviid omandab endas partneri, arendab enesetaju mitte otseselt, vaid kaudselt, tajudes teiste selle sotsiaalse grupi liikmete vaatenurka, kuhu ta kuulub, või mõne selle rühma kui terviku üldistatud seisukoht. Tänu teiste tõeliste või kujuteldavate hoiakute assimileerumisele enda suhtes õpib inimene endasse vaatama ja vastavalt sellele "objektiivselt" tegutsema ning muutub seeläbi täisväärtuslikuks sotsiaalse tegevuse "subjektiks". Inimene kui biosotsiaalse evolutsiooni produkt on organism, mis on omandanud isiksuse, see tähendab, et ta suudab ennast tajuda ja teadvustada, suudab reguleerida oma käitumist, muuta oma seadeid sisedialoogi, eneserefleksiooni protsessis. Inimene kui isik omandab oskuse internaliseerida sotsiaalset tegevust ehk teisisõnu muuta “teiste” reaktsioonimustrid sellele või teisele olukorrale oma sisemisteks tegutsemismotiivideks.

Mead nimetab selle internaliseerimise kõige olulisemaks mehhanismiks rollide võtminerolli- räägivad) . Indiviid tegutseb enda ees teiste inimeste rollides, igas väljamõeldud olukorras, justkui mängides teatud rolli teatud kujuteldava publiku ees, mõeldes samm-sammult, kuidas teatud vaatajad tema esitusele reageerivad, ja olenevalt järeldused oodatava reaktsiooni kohta, tulevase valimine.reaalse käitumise joon. On kaks erinevat rolli võtmist, mis iseloomustavad kahte isiksuse arengu faasi. Esimeses proovib indiviid rolle ja jäljendab konkreetsete isikute käitumist (vanemad, lähiperekond, perearst, kokk jne). Sel juhul toimuvad vaimsed protsessid meenutavad mõningaid psühhoanalüüsis kirjeldatud ülekandenähtusi. Teises faasis üldistatakse teiste inimeste sotsiaal-psühholoogilisi hoiakuid, "üldistatud muu"(üldistatud teine), mis on esindatud terminites “inimesed”, “moraal”, “jumal”, “ühiskond” jne. Üldistatud teist seostatakse üldiste abstraktsete käitumisreeglite kujunemisega, mille elluviimine toetab olemasolu. sellest kogukonnast tervikuna.

Selles Meadi skeemis on juba nähtav Hoffmanni teatraalse lähenemise põhiidee inimestevahelise suhtluse vormide ja rituaalide analüüsimisel. Kuid sotsiaalse isiksuse kontseptsioonil, mis on selle analüüsi võtmeks, on palju sügavamad juured kui Meadi filosoofial üksi. Pragmatistliku liikumise raames on Meadi omale lähedane Charles Cooley (1864-1929) isiksuse kujunemise skeem, mida tuntakse “peegelmina” (vaatamine - klaas - mina) mõistena. Cooley tähendas, et inimene õpib oma Mina kontrollima, vaadates oma pilti teiste inimeste peeglist, kujutades ette, kuidas need teised teda näevad, ja seostades omaenda ettekujutusi iseendast nende ideedega, mille on talle omistanud inimesed, kellega ta elu toob. tema. Võrreldes Meadiga annab Cooley probleemile vaid üldise sõnastuse. See seade ise ulatub palju huvitavama ja sügavama käsitluse juurde era- ja avaliku hüve ühitamise probleemist, mille Adam Smith oma põhiraamatus „Moraalsete tunnete teooria” (1759) käsitleb.

Kõigi "peegli mina" skeemiga sarnaste konstruktsioonide eelkäija oli Smithi mõiste "kaastunne" ja "erapooletu vaataja". Smith kasutas otseselt "peegli" metafoori, kui arutles ühiskonna haridusliku mõju üle indiviidile. Kui kujutada ette inimest, kes kasvas üles isolatsioonis, ilma igasuguse suhtlemiseta (suhtlemiseta) omasugustega, siis selline inimene ei suudaks hinnata ei oma iseloomu ega oma mõtetes, tunnetes ja käitumises head ega kurja või isegi tema välimus. Ainult ühiskond esitab indiviidile peegli, milles ta suudab näha ja hinnata neid iseenesest ükskõikseid omadusi. Inimloomuses on Smithi järgi esiteks igaühe loomulik võime teistele inimestele kaasa tunda (kaastunne), mis väljendub peamiselt oma tunnete sümpaatses mõistmises, mis on oletatavasti vastavate tegude motiivideks; ja teiseks oskus hinnata oma tegevust, kujutledes, kuidas neile ja nende motiividele reageerib erapooletu vaatleja, kellel on samasugune loomulik kaastunne teise vastu ja selle põhjal kalduvus moraalsetele hinnangutele. Smith aimas sõna otseses mõttes Meadi "üldistatud teise" valemit, väites, et inimene kannab ühiskonda endas, aktsepteerides teiste inimeste üldistatud norme, hinnanguid ja tundeid osana iseendast.

Erapooletu vaatleja avaldub elus nii-öelda kahel viisil. Esimene on "sisemine vaatleja", mida vene keeles nimetatakse südametunnistuseks. Südametunnistuses kui sisemises vaatlejas on esindatud mitte ainult moraalinormid, mis on välja kujunenud inimkonna loomuliku evolutsiooni käigus ja mille on heaks kiitnud enamik samasse kultuuriringkonda kuuluvaid kaasaegseid, vaid ka transtsendentseid moraalinorme, mis peegeldavad usku. kõrgemas õigluses, vähemalt väljaspool haua, ja seeläbi vaimselt ühendada üksikisik Jumalaga, andes talle jõudu järgida absoluutseid käitumispõhimõtteid, olenemata empiirilistest pettumustest elu õigluses. Erapooletu vaatleja teine ​​hüpostaas on turg, aus peegel, milles peegeldub ja hinnatakse iga üksiku inimese vajadust teiste järele, eelkõige selleks, et rahuldada tema materiaalseid vajadusi, mitte ainult selleks, et saada oma käitumisele moraalset heakskiitu. Turg on peegel, mis näitab igaühele tõeliselt, kas ja kui palju ühiskond tema tegevust vajab ning mille järgi inimene kohandab oma töö kvaliteeti ja määratud hinda. Eraldi, ilma teistega suhtlemiseta on see kõik võimatu. Turusuhetes avaldub vastastikuse sümpaatia moraalne printsiip vastastikku kasuliku vahetuse majanduslikus vormis, mis põhimõtteliselt jääbki moraalseks, sest rahuldab inimese loomulikku soovi enda hüvanguks, säilitades samal ajal heatahtliku suhtumise teistesse ja mis on loomulik. on õiglane. Elementaarsed vastastikkuse ja vahetuse suhted on õiglase majandussüsteemi analüüsi lähtepunktiks, millele on lisatud moraalifilosoofia professori Adam Smithi kuulsaim raamat "Rahvuste rikkuse olemuse ja põhjuste uurimine" (1776). ), on pühendunud. Nende näiliselt lihtsate inimloomuse kaalutluste tagajärjeks oli nominalistlik ettekujutus ühiskonnast kui valdavalt vabade tootjate ja müüjate tahtmatust koostoimekorraldusest, kes hoolimata omakasust suudavad üksteisega koos eksisteerida tänu alandavale vastastikuse tundele. kaastunnet. Seda tunnet saab kogeda ainult teise inimese jaoks, aga mitte ühiskonna kui mingi abstraktse terviku jaoks.

Nii ulatuslik ajalooline kõrvalepõige Smithi vaadetest oli vajalik selleks, et näidata nende taustal sümboolsete interaktsionistide ja pragmaatikute näiliselt sarnase "suhtlemis" ühiskonnatõlgenduse piiranguid, mida enamik neist ei tunnista, kuid nagu me hiljem näeme, Hoffmann tunnustas hästi. Vundamendile, millele ühiskonnateooria pidi rajama, pani Smith "inimloomuse" filosoofilised põhimõtted ja mõõtmed, mida tõlgenduste avanevad väljavaated ei ammenda. Pole ime, et Smith, moralist ja majandusteadlased, millele viitavad ka evolutsioonisotsioloogid, evolutsioonieetika pooldajad, kes on kindlad, et moraali arendab inimkond ajalooline kogemus erinevad etnilised rühmad katse-eksituse meetodil; ja need, kes usuvad algsesse “loomulikku harmooniasse” ja Providence’i varjatud tarkusesse, ilma milleta on inimene jõuetu ja mis ilma inimeste teadmata kompenseerib individuaalse vabaduse kulud; ja arvukad neoklassikalise ja neoliberaalse majandusteaduse koolkonnad; ja need, kelle jaoks majandus ja sotsioloogia on väärtusneutraalsed, loodusteaduste meetodi järgi; ja nende teaduste moraalse staatuse kaitsjad. Peaasi, et Smith ei analüüsinud mitte ainult ühiskonna elementaarseid vaimseid aluseid, vaid ka objektiivseid sotsiaalseid suhteid ja kõrgema keerukusega nähtusi, mis aja jooksul spontaanselt esile kerkivad, nagu näiteks turukorra iseorganiseerumise protsessid, mida ta kirjeldas. kasutades "nähtamatu käe" metafoori. Sümboolse interaktsionismi peamise puudujäägi sel taustal paljastas Cooley teravalt oma kalduvusega ühiskonda täielikult dematerialiseerida, tõlgendades sotsiaalset interaktsiooni eelkõige inimeste ettekujutuste mänguna üksteisest. Inimene eksisteerib otseselt teise inimese jaoks vaid kujuteldava entiteedina, mis mõjutab tema meelt. Otsestes sotsiaalsetes kontaktides ja suhetes teistega osaleb antud inimese kujutlusvõime reaalse inimesena. Seetõttu eksisteerib ühiskond kui otsene konkreetne reaalsus mõtetes naabrite kohta kujutluste vaheliste suhete kogumi kujul.

Kuigi Mead nimetas sellist seisukohta "sotsiaalseks solipsismiks", on tema "üldistatud teine" ka lihtsalt tavalise "keskmise sotsioloogilise" ühiskonnakontseptsiooni idu, mis ei suuda isegi potentsiaalselt kajastada paljusid kõige olulisemaid ja määravamaid suhteid. Näiteks kommunikatsiooniskeem, mis eeldab kaudselt indiviidide interaktsiooni täieliku võrdsuse ja vabatahtliku osalemise põhimõtetel, võimaldas Meadil ikkagi tulla üldistatud teise mõistest ammendunud mõisteni "sotsiaalne kontroll", mis on samastatud iseendaga. kontrolli, kuid sellisel inimestevahelisel asümmeetrilisel suhtel nagu võim (see kõige tõelisem sotsiaalse kontrolli vahend) lihtsalt ei ole selles teoreetilises skeemis kohta. Mõiste "ühiskond", mille Mead omistas valimatult kõikidele olukordadele, kus täheldatakse mingit interaktsiooni indiviidide vahel, sundis tahtmatult vale ettekujutuse sotsiaalsete suhete süsteemide põhimõttelisest homogeensusest nendes olukordades. Lõppkokkuvõttes taandus Cooley "sotsiaalse solipsismi" ületamine Meadi potentsiaalsele ühiskonna piiride avardumisele, kui igat tüüpi suhtluse tegevusraadius suurenes, ja sellest tulenevalt ka inimeste rollide võtmise võimaluste laienemisele mitte ainult vahetu keskkond, aga ka ruumiliselt ja ajaliselt kauge.

Ilmselt kõige loogilisem tagajärg sellistele eeldustele kommunikatsiooni universaalse ja ühtse sotsiaalselt genereeriva mõju kohta oleks selle komponentide lihtne ja populaarne tõlgendus Durkheimi vaimus: „üldistatud teine” kui Durkheimi „kollektiivsete representatsioonide” analoog. rolli võtmine” kui nende assimilatsiooni ja sotsiaalse konformismi kasvatamise protsessi analoog. Mead ise aga ei tahtnud rahulduda nii lihtsa indiviidi ja avalikkuse vaheliste suhete skeemiga ning isiksuses eristatava psühhoanalüüsi (kuid sellest sõltumatult) viisiga. (Ise) - suhtlusprotsessi aktiivne osaleja ja samal ajal ka produkt ja mõjuobjekt - selle elementide kaks pidevalt interakteeruvat dünaamilist alamsüsteemi: nii-öelda sotsiaalse isiksuse individualistlik hüpostaas, millele viitab ingliskeelne personaalne asesõna. ainsuse esimene isik I ja kollektivistlik hüpostaas, millele viitab sama asesõna kaudne juhtum - Mina. Mina - see on isiksuse standardne, traditsiooniline osa, see on teatud sotsiaalses rühmas üldiselt aktsepteeritud teiste inimeste hoiakute, oskuste, tavade ja reaktsioonide organiseeritud kogum, mille see inimene omastab. Kuid sellele vajalikule standardkomponendile, mis võimaldab inimesel olla kollektiivi liige, reageerib indiviid indiviidina nagu I. Seega I tähistab kõiki eneseväljenduse ilminguid, ainulaadse bioloogilise organismi ainulaadset loomingulist reaktsiooni ja antud indiviidi ainulaadset sisemaailma teiste inimeste hoiakutele organiseeritud kogukonnas.

Ilmselt Meadows I pidi toimima omamoodi sotsiaalpsühholoogilise vastena vaba tahte filosoofilisele kontseptsioonile. Halastamatus sisemises võitluses vahel Mina Ja I, konformistliku kollektiivse turvalisuse iha ja aktivisti uue kogemuse janu vahel määratakse indiviidi sotsiaalsete tegevuste vabadusaste. Aga kust tulevad vastuolud? Mina Ja I, kui mõlemal isiksusekomponentide alamsüsteemil on võrdselt sotsiaalne päritolu? Millised on nende vastuolude sotsiaalsed allikad? Millised on isikuvabaduse sotsiaalselt aktsepteeritavad piirid? Mead sellistele küsimustele tõenäoliselt vastuseid ei leia. Sel eesmärgil on parem Smithi juurde tagasi pöörduda.

Muidugi ei sobi tema üldine usuline lahendus vabaduse probleemile tänapäeval paljudele inimestele. Smith ei kartnud inimvabadust eelkõige seetõttu, et ta uskus vabade inimeste tegude ettenägelikku harmooniasse. Vaba valik südametunnistuse järgi, selle erapooletu sisevaatleja kontrolli all, oli tema jaoks ühiskonna arengu loomulik-jumalik tingimus. Kuid neoliberaali ja neoevolutsionisti F. A. Hayeki täiesti teaduslik seletus isikusiseste vastuolude kohta piiramatu "eneseväljenduse" janu ja sotsiaalselt kasuliku positiivse vabaduse vahel, mis kuidagi peegeldab inimühiskonna majanduslike ja muude seaduste objektiivset tõde. , meeldib ka Smithile. Hayek arendas uudsel viisil Šoti moralistide (kelle hulgas oli Adam Smith esimese suurusjärgu täht) idee, et inimene elab pidevalt kahes erinevas maailmas: mikrokosmoses (st väikeses või Cooley sõnul “esmased” rühmad nagu perekond, erinevad kogukonnad jne) ja makrokosmos (tsivilisatsioon, maailmasüsteem, turukord – ühesõnaga, mida Hayek nimetab üldiselt “inimliku koostöö laiendatud korraks”).

Nendes maailmades on erinevad reeglite süsteemid ja käitumise koordineerimine. Inimkäitumise intiimsetes suhtlusringkondades on palju rohkem ruumi tunnete ja instinktide otseseks avaldumiseks ning isiklikult tuntud inimeste teadlikuks koostööks, mida ühendab ühine püüdlus konkreetsete ühiste eesmärkide poole. Makrosüsteemides eksisteerivad umbisikulised, kõigi jaoks ühtsed abstraktsed käitumisreeglid ja keelavad moraalitraditsioonid, mis määravad indiviidi vabaduse ja õiguste õiguslikud piirid, võimaldavad tal seada oma eesmärke ja teha isiklikke otsuseid. Neid reegleid ja traditsioone ei vali inimesed teadlikult. Need arenevad evolutsioonilise intergroupi käigus looduslik valik ja sisendatakse rühmade liikmetele (elavad ellu ja levitavad oma mõju tänu moraalsete traditsioonide eriti õnnelikule kombinatsioonile) jäljendamise, hariduse, koolituse ja kõigi teiste inimestevahelise suhtluse kultuuriliste mehhanismide kaudu. Isikupäratute reeglite distsipliin, mille kehtestab igasugune isemajandav "laiendatud kord" väljaspool selles osalejate tahet ja soove, põhjustab sageli nendes alateadlikku enesepõlgust. Kuid ainult sellise kõigile ühise distsipliini raames on võimalik üksikisiku vabaduste rahumeelne kooseksisteerimine. Konflikt abstraktsete käitumisreeglite, mida on raske juurutada, ja selle vahel, mis inimesele instinktiivselt meeldib, eelkõige spontaanses suhtluses väikestes intiimsetes kogukondades, pole mitte ainult, nagu väidab Hayek, "tsivilisatsiooni ajaloo põhiteema", vaid lisame nende intrapersonaalsete vastuolude sügavaima põhjuse, mis avalduvad igapäevases näitlemises ja erinevate maskide kandmises inimestevahelistes kontaktides, mida I. Hoffman on kogu oma elu uurinud.

Põhimõtteline erinevus mikro- ja makrokosmose, kõikvõimalike üksteisega isiklikke kontakte hoidvate indiviidide kogukondade ja miljonipealiste anonüümsete ordude vahel ei ole muidugi Hayeki ainus avastus. Kõige visamalt ja mõistlikumalt tõestas ta aga kahe maailma seoste tüübi poolest täiesti erineva nimetamise metodoloogilist ja teoreetilist tigedust sama mõistega "ühiskond". See praktika viib katseteni selgitada ja luua “laiendatud korda” algse intiimse grupi kujundis ja sarnasuses, mis on südamele kallis või sotsiaalne keskkond, milles inimene elas kõige muljetavaldavamas eas, laiendatud inimkoostöö kordadesse. Tundub, et just selle eristuse tähelepanuta jätmine, mida ärgitab kommunikatsiooni kategooria universaalsus/rakendus, on suuresti süüdi paljudele sümboolsetele interaktsionistidele iseloomulikus roosilises ühiskonnapildis, mis toetub peaaegu täielikult vaimsele interaktsioonile. Nende hulgas paistis Hoffmann silma ülalkirjeldatud eristuse teoreetiliste tagajärgede selge mõistmise ja oma peamise teadusliku ülesande teadliku piiratuse poolest.

Hoffmann võttis sotsiaalse aktiivsuse analüüsimiseks kasutusele sümboolse interaktsionismi põhiprintsiibid. Nende hulgas oli veendumus, mis väljendati vahetult enne tema surma 1982. aasta presidendipöördumises Ameerika Sotsioloogide Assotsiatsioonile, et ühiskondlikku elu tuleb uurida "looduslikult", loodusteaduste viisil ja igaviku vaatenurgast. Meadile ulatub tagasi ka Hoffmanni nimetamine inimese bioloogiliste kehade füüsilisest interaktsioonist kui madalama taseme struktuurist, millest kõik teised välja kasvavad. Samuti säilitas ta pragmaatilise tõlgenduse sotsiaal-loome protsessist inimeste tegevuse osas, kes on sunnitud lahendama järgmisi probleeme järgmistes olukordades, leides iseseisvalt uusi vahendeid nende ümberdefineerimiseks ja kontrollimiseks. Ei ole vaidlustatud ka sümboolse interaktsionismi suunavat metodoloogilist postulaadi, mille kohaselt kõik faktid ja tähendused, millega sotsioloog käsitleb, tuleb selgitada sotsiaalse interaktsiooni protsessi kui viimase instantsi raames. See tähendab keeldu vaadelda interaktsiooni ainult kui vahendit, mille kaudu selle osalejaid mõjutavad mingid interaktsiooni enda välised jõud. Ja loomulikult on valdav enamus inimsuhtlusi sümboolsed selles mõttes, et enamik indiviidide reaktsioone teistele on vahendatud tõlgendamise, refleksiooni ja eneserefleksiooni faasis, milles interaktsiooni subjekti tähendus igaühe jaoks. osalejate kohta. Kuid kui nii mõnigi sümboolne interaktsionist usub endiselt naiivselt, et ülaltoodud üldprintsiibid on piisavad ühiskonna kui terviku teooria koostamiseks, siis Hoffmann kasutas neid sihilikult erilise reaalsuse mikroanalüüsimiseks, mis ilmneb ainult sotsiaalsetes olukordades, kus osalejad on füüsilisel kohalolekul. üksteist ja neil on võimalus otse (ehkki eelmise ja praeguse väljatöötatu põhjal isiklik kogemus semantilised tõlgendused), et reageerida teiste tegudele. Hoffmann nimetas seda reaalsust (tema enda kinnitusel "parema termini puudumisel") "interaktsiooni korraks". See on tema eelmainitud presidendikõne pealkiri. Seetõttu tuleb “interaktsiooni järjekorra” all mõista näost-näkku suhtlemise järjekorda ning tema samuti kasutatav mõiste “sotsiaalne suhtlemine” tähendab enamikul juhtudel tema tekstides sotsiaalset suhtlust näost näkku.

Hoffmann peab “interaktsiooni järjekorda” sisuliselt iseseisvaks ja täisväärtuslikuks uurimisvaldkonnaks. Selle sõltumatust tõestab vähemalt tõsiasi, et selle teoretiseerimise lähtepunkti ehk indiviidide vahetu interaktsiooni aktsepteerimisega kujunevad traditsioonilise “suure sotsioloogia” põhimõttelised dihhotoomsed erisused, mis tavaliselt vastanduvad vastandlikele sotsiaalsete suhete tüüpidele. tähtsusetu. Tõepoolest, otsekontaktis viisakuse kui sellise vorme ja rituaale saab uurida kodulauas ja kohtusaalides, pere magamistoas ja supermarketites, st hoolimata Gemeinschafti ja Geselschafti traditsioonilistest vastandustest, isiklikust ja umbisikuline, kodune ja avalik, linnas ja maapiirkonnas jne. Kuid samal ajal mõjutab Hayeki "laiendatud kord" kahtlemata ja paljuski vahetu inimestevahelise suhtluse järjekorda. Näiteks oma populaarseimas raamatus Presenting Yourself to Others in Everyday Life, analüüsides tüdrukute etteasteid teeseldud rumalusest kosilaste ees, soovitab Hoffman mitte unustada, et lolli mängivad just Ameerika tüdrukud Ameerika keskklassist. Kuid "interaktsioonikorra" ja sotsiaalsete suhete erinevate struktuuride seoste probleem nõuab igal juhul erilist ja konkreetset uurimist.

Siiski on üks, mitte eriti täpsustatud üldine kontekst, mida arvesse võtmata on võimatu õigesti mõista ei Hoffmanni lähenemist sotsiaalsetele interaktsiooni mikrosüsteemidele ega laiemalt Ameerika pragmatismi sotsiaalfilosoofiat. See kontekst on demokraatliku ühiskonna kodaniku mentaliteet, omamoodi spontaanselt naiivne pluralistlik ühiskonna ontoloogia, mis põhineb selle kodaniku jõukatel kogemustel. Pisut teistsuguses seoses oleme juba maininud W. Jamesi pluralistlikku universumit, kus on lubatud nii palju organisatsiooni keskusi, kui on eneseteadlikke tahtmisi. See üldine eeldus on enam-vähem kooskõlas Jamesi kontseptsiooniga sotsiaalsete isiksuste paljususest ehk sotsiaalsest I inimese (sotsiaalne mina), kõigist samateemalistest pragmaatilistest konstruktsioonidest kõige lihtsam ja loogilisem, pealegi täitis see nende suhtes esmase allika rolli. Kuna pragmatism lükkab põhimõtteliselt tagasi igasuguse teadvuse monistliku substantsiaalsuse, näib tees isikliku eneseteadvuse pideva tootmisprotsessi kohta ühiskonnas, mis on tingitud suhtlemisest teiste inimestega, loogiline. Selle interaktsiooni oluliseks elemendiks on nende teiste ootused ja hinnangud, mis on suunatud näitlejale ja saavad osaks tema sisemisest motivatsioonist. Kuna inimene reeglina osaleb paljudes erinevates gruppides, on tal sama palju erinevaid sotsiaalseid mina, kui palju on rühmitusi, mis koosnevad isikutest, kelle arvamust ta hindab. Igaüks neist rühmadest näitab tema isiksuse erinevat külge. Seega ei toimu interaktsioon mitte niivõrd indiviidide, kuivõrd subjektide, lahutamatute jagamatute isiksuste, vaid indiviidide erinevate sotsiaalsete nägude, justkui nende kujutatud tegelaste vahel. Pole ime, et Jamesi peetakse hiljem kujunenud rolliteooria rajajaks. Sunnitud kandma kõige erinevamaid sotsiaalseid maske, mis vastavad demokraatliku kollektiivteadvuse, arvukate “subjektiivse mina” kandjate massi igapäevastele ootustele, kellel on despootlik tahe muuta oma sotsiaalset keskkonda pragmaatiliselt ja utilitaarselt, rahustada ja neutraliseerida igaüht. muud. Demokraatlikus maailmas toimib kõik parimal viisil.

Hoffmann võttis oma interaktsiooni mikrosüsteemide analüüsi lähtepunktina kasutusele Jamesi sotsiaalse isiksuse kontseptsiooni. See tõestab, et oma huvides oli ta sotsioloog, mitte eksootiline "sügavpsühholoog", nagu teda mõnikord kujutatakse *. Hoffmann soovib koos Jamesi, Robert Parki ja paljude teistega uurida neid maske, sotsiaalsete näitlejate maske, mis lõpuks kasvavad näo sisse ja muutuvad autentsemaks. mina, kui see, mis on väljamõeldud mina, millised need inimesed olla tahavad. Mask, roll on eluga õigustatud. Inimese kontseptsioon tema rollist muutub teiseks olemuseks ja isiksuse osaks. Kui mõnikord räägib Hoffmann „meie loomuliku mina ja sotsiaalse mina mittevastavusest”, siis ta ei mõtle sellele mitte bioloogiliselt kaasasündinud ja sotsiaalselt omandatud vastandamisest, vaid pigem erinevatest suhtlusringkondadest tulenevatest sotsiaalsetest nõuetest. . Mõnes eeldatakse meilt teatud “vaimu bürokratiseerumist” ja tegevusdistsipliini, olenemata kehalistest tingimustest, teistes on ruumi impulsiivsuse ilmingutele ja tegevuse tulemuste sõltuvusele kehvast tervisest.

Selles väljaandes lugejale pakutavas raamatus ahendas ja täpsustas Hoffmann oma peamist uurimisülesannet veelgi. Ta keskendus oma tegevust teistele esitlevas mikrointeraktsioonis osaleja "dramaatilistele" või "teatraalsetele" probleemidele. Samas ei võeta arvesse selle tegevuse konkreetset sisu ega rollifunktsioone toimivas sotsiaalses süsteemis. Hoffmanni probleemisõnastuse paremaks mõistmiseks võib seda võrrelda M. M. Bahtini “teofilosoofia” sarnaste ideedega. Bahtin käsitles inimtegu kui omamoodi potentsiaalset teksti, mille tähendust saab mõista vaid tema aja kontekstis. Hoffmann jätab selle konteksti ajutiselt sulgudest välja. Kuid oma mõtet jätkates ütleb Bahtin, et isegi inimese füüsilist tegevust tuleb mõista teona, kuid tegu ei ole mõistetav väljaspool selle võimalikku sümboolset väljendust. Just see sümboolne varustus, sümboolne tegevuse tööriistakomplekt, mida teistele esitletakse, huvitab Hoffmanni kõige rohkem.

Laiendatud perspektiivis sõnastatakse sama ülesandena sotsiaalsete mikromoodustiste, organisatsioonide, institutsioonide – ühesõnaga mis tahes isoleeritud sotsiaalsete ruumide, kus teatud liiki tegevust teostatakse – uurimise ülesandena ühiskonna juhtimise seisukohast. seal loodud muljed ja olukorra määratlemine. Antud suhteliselt suletud mikrosüsteemis välja töötatud muljete haldamise meetodite kirjeldus, raskused selles küsimuses, selle põhiesinejad ja selle alusel organiseeritud tegevmeeskonnad jne jne – seda kõike toob Hoffman erilisena välja. dramaatiline lähenemine. Tema plaani kohaselt peaks see täiendama sotsiaalsete moodustiste sotsioloogilise analüüsi traditsioonilisi vaatenurki: tehniline (nendes teatud eesmärkide saavutamiseks tegevuste korraldamise seisukohalt); poliitiline (asümmeetrilise sotsiaalse kontrolli seisukohalt tegevusressursside jaotuse ja võimukasutuse üle); struktuurne (tööüksuste vaheliste horisontaalsete ja vertikaalsete suhete kogumi selgitamine); kultuuriline (moraalsete ja muude üldiste kultuuriväärtuste osas, mis mõjutavad tegevuse olemust antud sotsiaalses ruumis).

• * Näiteks ainsas meile teadaolevas venekeelses monograafias Hoffmannist (Kravtšenko E.I. Ervin Hoffman. Näitlemise sotsioloogia. M.: MSU, 1997), kus Hoffmanni “mina” on kohati kaheldavalt tõlgendatud kui “sügav mina” .

Dramaatilisel käsitlusel peab olema oma eriline, “situatsiooniline” mõistete süsteem, mis tuleneb ühiskonnaelu vormide näost-näkku arengu sisedialektikast ja aja eristaatusest neis vormides. Nende moodustavate sündmuste suhteliselt lühike ajas ja ruumiline kestus võimaldab inimestel jälgida nende sündmuste käiku algusest lõpuni oma silmaga. Tänu visuaalsele nähtavusele on selliseid vorme inimestel lihtsam omastada ja korrata (selles arengus on "empaatia" roll suur - harjumine partnerite subjektiivsete tunnete maailmaga) ning nende vormide mööduvuse tõttu, Paljudes aspektides heterogeensed osalejad on sunnitud kiiresti jõudma toimiva vastastikuse mõistmiseni.

Kõik nad sisenevad praegusesse sotsiaalsesse olukorda teatud elukogemusega erinevate inimestega suhtlemisel ja suure hulga kultuuriliste eeldustega, mida arvatavasti jagavad kõik. Tegelikult astuvad inimesed igas näost näkku suhtlemise mikrosüsteemis kultuuriliselt tingitud kognitiivsetesse suhetesse teiste vahetult kohalviibivate osalejatega, ilma milleta oleks võimatu ühistegevust sujuvamaks muuta ei verbaalses või käitumuslikus vormis. Peamine olustikuline termin inimtegevuse analüüsiks Hoffmanni sotsiaalses dramaturgias on hukkamine(etendus) - tähistab üksikisiku või üksikisikute "meeskonna" tegevuse kõiki ilminguid nende pideva viibimise ajal konkreetsete vaatajate ees (mingisugune igapäevane "publik") - Esialgu on kõik need tegevuse ilmingud, mis on hõlmatud mõiste "sooritus" on keskendunud puhtalt tööülesannete täitmisele. Kuid siis hakkab toimima igasuguse sotsiaalse suhtluse dialektika, mis viib lõpuks "tavalise" töötegevuse osalise või täieliku muutumiseni esindustegevuseks, mis on orienteeritud suhtlemisülesannetele ja kõige tõhusamale eneseväljendusele.

Paljude osalejatega harjumatusse olukorda sattudes püüab inimene tavaliselt oma tegelikku iseloomu võimalikult täielikult paljastada, et kohalviibijate ootustele asjatundlikult vastata. Kuid teabest nende tõeliste tunnete kohta tema vastu, varasemate sotsiaalsete kogemuste jms kohta ei piisa tavaliselt. Ja siis, et olukorra arengut ette näha, tuleb kasutada asendusi: juhuslikke märkusi, keelelibisemisi ja keelelibisemisi, nagu psühhoanalüüsis, staatuse sümboleid, sotsiaalse positsiooni materiaalseid märke jne taju, seda rohkem tuleks tähelepanu pöörata välistele ilmingutele, esinemistele, muljetele, mida teised osalejad oma mineviku ja tulevase tegevuse kohta suhtlemisel loovad.

Selles vastastikuses muljete loomise protsessis (ja seega osalejate "eneseväljenduses") eristab Hoffmann kahte erinevat suhtlustüüpi (märgitegevus): vaba väljendus, millised inimesed anda teavet enda kohta üldkehtivates sümbolites ja spontaanne väljendus, mida nad probleem ise (näiteks annavad nad kogemata mõne žestiga välja oma kasvatuse, millest ei piisa deklareeritud nõueteks teatud sotsiaalsele staatusele). Teine suhtlusviis – tavaliselt tahtmatu, mitteverbaalne ja teatraalsem – huvitab Hoffmanni ennekõike. Kuid mõlema suhtluskanali kasutamisel on inimestevahelisel vahetul suhtlemisel objektiivsed piirangud (vajadus mõned faktid välja tuua ja teised varjata, idealiseerimine jne). Need piirangud mõjutavad selle osalejaid ja muudavad nende tegevuse tavalised ilmingud teatrietendusteks. Samal ajal hakatakse lihtsalt tööülesande täitmise ja tunnete vaba väljendamise asemel oma tegevuse protsessi intensiivselt kujutama ja oma tundeid teistele sihipärasel, kuid teistele vastuvõetaval kujul edasi andma.

Seetõttu kasutatakse teatrietenduse keelt, etendust. Hoffmann räägib etenduse „esiosast” kui selle osast, mis ilmub regulaarselt stabiilsel kujul, määratledes etenduse vaatajate jaoks olukorra. Ta räägib etenduse "seadetest", "dekoratsioonidest", interaktsioonis osalejate ruumilisest paigutusest, igapäevaste mängude lavaruumi jagunemisest tagumisse (lavatagusesse) tsooni, kus toimub laitmatu esitus valmistatakse ette igapäevased rutiinsed tegevused ja esitsoon, kus seda esitust teistele esitletakse. Hoffman tutvustab ka teatritrupi analoogi - kontseptsiooni esinejate meeskonnast, kes ühendavad oma jõupingutused antud interaktsiooni mikrosüsteemi eksisteerimise ajaks, et esitada kohalolijatele (publikule) oma olukorra definitsiooni. "Meeskond" on veel üks "situatsiooniline" mõiste, mida Hoffmann kasutab tavapärase "struktuurse" mõiste "sotsiaalne rühm" asemel. Meeskond on samuti rühmitus, kuid mitte sotsiaalse struktuuri või organisatsiooni ajalooliselt pikaajaliste ja stabiilsete suhete kontekstis, vaid mõne rutiinse igapäevase interaktsiooni või selliste interaktsioonide jada järgmise etapi kontekstis, kus see on vaja istutada ja hoida vajalikku olukorra määratlust. See definitsioon hõlmab töötavat kokkulepet (konsensus, kokkulepe) vajaliku "käsueetose" kohta, mida peavad toetama vaikimisi aktsepteeritud viisakus- ja sündsusreeglid. Meeskonna põhiülesanne on kontrollida esinemiskogemust, eelkõige valvata ligipääsu oma lavatagustele aladele, et välised ei näeks neile mitte mõeldud etenduse saladusi. Need avalikkuse (publiku) ees olevad saladused, mis võivad maise esinemise paljastada ja segada, on kõigile meeskonnas esinejatele teada ja neid üheskoos valvavad. Seetõttu areneb meeskonnaliikmete suhetes tavaliselt initsiatiivide eriline solidaarsus ja sõbralik tuttavlikkus.

Kuid nagu Hoffmann oma raamatus korduvalt rõhutab, ei ole teatrilava keel eesmärk omaette ega järjekordne illustratsioon Shakespeare’i metafoorile, mis on muutunud banaalsuseks „kogu maailm on teater ja inimesed on lihtsalt näitlejad laval." Lavaanaloogiate pedaalimine oli Hoffmanni enda kinnitusel tema jaoks suures osas retooriline nipp ja taktikaline manööver. Tegelikult ei huvitanud teda teatri elemendid, mis tungivad igapäevaellu ja mida tema raamatutes ohtralt esitletakse. Tema uurimisülesanne on tuvastada sotsiaalsete kontaktide struktuur, inimestevahelised otsesed vastasmõjud ja laiemalt nähtuste struktuur. avalikku elu, mis esineb iga kord, kui mõni inimene on füüsiliselt koosviibimise piiratud ruumis. Selle struktuuri võtmetegur on olukorra teatud määratluse säilitamine, mis tuleb lõpuni säilitada, hoolimata paljudest võimalikest ohtudest, mis ähvardavad seda igalt poolt õõnestada. Nagu me juba teame, annab Hoffmann selle soovitud struktuuriga iseloomustatud suhete süsteemile tingliku lühendatud üldistatud nimetuse “interaction order”.

See elus kujunev “kord” pole sugugi teater, kuigi sellega on ühist, et eluolu tavainimesed kasutavad oma algselt valitud määratluse säilitamiseks tegelikult samu eneseväljendusvõtteid ja -vahendeid, mis on professionaalsete näitlejate käsutuses. Kuid Hoffmanni "interaktsioonikorra" analüüs ei taandu selle teatraliseerimise ja representatiivse pettuse vormide ja rituaalide paljastamisele. Suhtlemistoimingud, isegi kui neid tehakse eesmärgiga oma tegevust kaunistada, viitavad teatud moraalsele suhtele publikuga. Suhtluses osalejate muljeid, kõiki nende tahtmatuid grimasse, tahtmatuid žeste ja "verbaalseid žeste" (Meadi väljend) tõlgendatakse varjatud lubaduste või väidetena. Ja see on oluline moraalsete hinnangute jaoks. Esinejad ja publik, kelle nimel nad töötavad, toimivad nii, nagu oleks nende vahel vaikiv kohustus säilitada teatud vastandumise ja kokkuleppe tasakaal. See tasakaal põhineb sageli alateadlikul moraalsel kognitiivsel kokkuleppel mitte üksteist liiga palju eksitada, sest inimeste muljed on mõnikord ainus viis teist, tema kavatsusi ja tegevust tundma õppida.

Üldiselt kujuneb "interaktsioonikorra" struktuur esinejatele mõjuvate vastandlike jõudude mõjul. Ühest küljest on nende igapäevaelu moraalsete piirangutega mässitud, nii et nad asuvad subjektiivselt ja objektiivselt moraalsete suhete sfääris. Teisest küljest seisab iga igapäevaste asjade ringis viibiv inimene varem või hiljem silmitsi olukorraga, kus

Juhtumi huvides on vaja keskenduda ja pisut korrigeerida muljeid (st kasutada nendega manipuleerimist), mida tema tegevus teistele tekitab. Äritegevused muutuvad siis sisuliselt publikule suunatud žestideks. Inimese elupraktika on teatraliseeritud. Ja siin huvitab teda eeskätt olemuslikult ebamoraalne probleem näivuse, teistele veenva mulje loomisest, et tema tegevuses järgitakse kõiki moraali ja seaduslikkuse norme. Seetõttu muudab igapäevaelu tavainimestest sageli kogenud teatrieksperdid.

Kõik eelnev kinnitab veel kord Hoffmanni "interaktsioonikorra" kui iseseisva sotsioloogilise uurimisvaldkonna valiku paikapidavust. Põhimõtteliselt soovib ta selle "korra" kohta teada saada, millised muljed mis tahes otsese sotsiaalse suhtluse tegelikkusest ja õnnetustest on võimelised hävitama muljeid, mis on hoolikalt istutatud ja haritud tavalistes igapäevaelus. Hoffmanni tähelepanu on suunatud peamiselt inimeste vastastikuse usalduse õõnestamise viisidele ja põhjustele ühistegevuse käigus saadud muljete vastu, mitte aga sotsiaalse reaalsuse kui sellise olemuse probleemile. Seetõttu pühendab ta nii palju ruumi ja aega varjatud valeideede ja desinformeeriva suhtluse tehnikatele, kõikvõimalikele ebaselgustele ja väljajätmistele, mis võimaldavad teil luua soodsa illusiooni, laskumata samal ajal otsesele valele, mis on paljastamise suhtes väga haavatav. Samamoodi analüüsib ta keerulisi kaitsetehnikaid, mis kaitsevad valitud käitumisjoont ning meeskonna- ja individuaalsete esituste “tumedaid saladusi” selliste paljastuste eest. Nende võtete õnnestumine on taas võimalik esinejate teatud moraalse distsipliiniga, mida Hoffmann iseloomustab fraasidega “dramaatiline truudus”, “dramaatiline ettevaatlikkus” jne.

Juba varem oli öeldud, et Hoffmanni teadlikkus "interaktsioonikorra" kui iseseisva uurimisvaldkonna spetsiifikast nõudis tema analüüsi jaoks spetsiaalse "situatsiooniliste" mõistete aparaadi väljatöötamist. Eelnevalt mainitud terminitele võib lisada sellised detailsed ja analüütiliselt tükeldavad mõistete "jõudlus" põhimõiste, nagu näiteks kontakti(mis tahes sündmus teise võimaliku otsese reageerimise tsoonis); peaaegu kontakti sünonüüm ühekordne interaktsioon(kõik interaktsiooni ilmingud eraldi episoodis); pidu, rutiin jt. Põhimõtteliselt on võimalik neid situatsioonitermineid siduda sotsioloogias üldtunnustatud struktuuriterminitega. Seega, kui "sotsiaalne roll" on teatud staatusega seotud õiguste ja kohustuste kogum, võib üks sotsiaalne roll hõlmata rohkem kui ühte osapoolt, mida mõistetakse kui rutiinset tegevusmustrit, mida mängitakse sama tüüpi publiku ees. Hoffmanni "interaktsioonikorra" ja sotsioloogia poolt traditsiooniliselt välja toodud ühiskonnakorralduse elementide kokkupuutepunktide leidmise üldine probleem on aga äärmiselt keeruline ja Hoffmann seda oma erinevates töödes peaaegu ei puuduta. Tema kirjeldused "situatsiooniliste mõjude" ja "interaktsioonijärjekorra" teatud omaduste otsestest mõjudest makromaailmadele, mis jäävad väljapoole viimaste sfääri, puudutavad suhteliselt väikeseid nähtusi. Näiteks püüab ta varem mainitud presidendipöördumises luua mõningaid seoseid vahetu inimestevahelise suhtluse järjekorra ja indiviidide peamiste staatust määravate omaduste vahel “suures” sotsiaalne struktuur: vanus, sugu, sotsiaalne klass ja rass – kõik need on väga piiratud katsed.

Üldiselt näib Hoffmann olevat seisukohal, et näost näkku suhtlemise sotsiaalne mikrosüsteem ei saa olla makrosotsioloogiliste struktuuride ja seaduste otsene peegeldus, mistõttu on viimaste üle raske mikrosotsioloogia seaduste põhjal otsustada. . Näib, et Hoffmanni kogemus õõnestab lootust täita sotsioloogiateoreetikute hellitatud unistus – ehitada sild igapäevaste igapäevasituatsioonide ja makrosotsioloogia ajalooliste üldistuste tasandil vaatluste ja üldistuste vahele ning ehitada mitte intuitiivsete arusaamade ja pealiskaudsete metafooride vormis. , vaid üldteoreetilises raamistikus sisalduvate rangete mõistete redeli kujul. Tundub, et Hoffmanni lugedes võiks järeldada, et neid erinevaid maailmu ehk mikrointeraktsioone (mille „lavaseadet” ta nii hästi analüüsis) ja makrostruktuurilisi protsesse on parem uurida eraldi. See ei takista meid hindamast peenemaid “kunstilisi” tähelepanekuid, tabades kahe maailma läbipõimumist, mida on Hoffmanni raamatutes ohtralt laiali.

Enda esitlemine igapäevaelus teistele

“Maskid on tardunud ilmed ja suurepärased tundekajad, samal ajal tõesed, vaoshoitud ja liialdatud. Elusorganismid on väliskeskkonnaga kokkupuutes sunnitud omandama mingisuguse kaitsekesta ja keegi ei protesteeri selliste kestade vastu põhjendusega, et need pole väidetavalt nende põhiosad. Mõned filosoofid näivad aga ärritavat, et pildid pole asjad ja sõnad pole tunded. Sõnad ja kujutised on nagu kestad, sama lahutamatud loodusest kui ained, mida nad katavad, kuid rohkem silmale ja avatumad vaatlusele. Sellega ei taha ma öelda, et substants eksisteerib välimuse pärast, nägu maskide pärast, kirg poeesia ja vooruslikkuse ilmingute pärast. Miski ei teki looduses millegi muu pärast: kõik sellised faasid ja teosed on võrdselt kaasatud olemise ringi...”

J. Santayana Santayana G. Soliloquid Inglismaal ja hiljem soliloquid. L.: Konstaabel, 1922.

Eessõna

See raamat tundub mulle olevat midagi õpiku sarnast, mis käsitleb üksikasjalikult üht võimalikku sotsioloogilist lähenemist ühiskonnaelu uurimisele, eriti seda, mis on korraldatud hoone või asutuse selgetes materiaalsetes piirides. See kirjeldab paljusid tehnikaid, mis koos moodustavad metodoloogilise raamistiku, mida saab rakendada mis tahes konkreetse ühiskonnakorralduse uurimisel, olgu see siis perekondlik, tööstuslik või kaubanduslik.

Selles töös välja töötatud lähenemine on teatrilavastuse lähenemine ja sellest tulenevad põhimõtted dramaturgilised põhimõtted. Uuritakse viise, kuidas indiviid ennast ja oma tegevust teistele inimestele kõige tavalisemates tööolukordades esitleb [lk 29], kuidas ta juhib ja kontrollib nende enda muljete kujunemist, samuti mustreid, ta saab ja ei saa teha, samas kui ta ennast nende ees esitleb. Selle mudeli rakendamisel püüan mitte tähelepanuta jätta selle ilmset ebapiisavust. Stseen esitab vaatajale sündmusi, mis on usutavalt ette kujutatud; elu toob meile väidetavalt ette sündmusi, mis on tõelised ja tavaliselt läbi harjutamata. Veelgi olulisem on ehk see, et näitleja mängib laval teatud tegelase maskis, kooskõlas teiste näitlejate kujutatud maskidega. Etendusel on ka kolmas osaline - publik (või publik), väga oluline osaleja ja ometi üks, keda poleks, kui lavaline etendus ühtäkki teoks saaks. Tegelikus elus on need kolm osalejat kokku surutud kaheks: ühe roll kohandub teiste kohalviibijate rollidega ja need teised moodustavad ka publiku. Teistest lavastusliku lähenemise ebakõladest tegelikele oludele tuleb juttu hiljem.

Selles uurimuses kasutatud illustreerivad materjalid on segase iseloomuga: osa on võetud üsna arvestatavatest teostest, kus tehakse pädevaid üldistusi usaldusväärselt väljakujunenud mustrite kohta; osa on laenatud erinevate värvikate isiksuste kirjutatud mitteametlikest memuaaridest; paljud kuuluvad mõnda vahepealsesse piirkonda. Lisaks kasutati üsna sageli materjali, mis pärineb minu enda uurimusest ühe Shetlandi saare* kohaliku alepõllukogukonna kohta. Sellise lähenemise (ja mulle tundub, et G. Simmeli käsitlusega seotud) põhjendus seisneb selles, et need illustratsioonid koos võetuna on ehitatud üsna sidusaks mõistesüsteemiks, mis ühendab endas lugejal juba olemasolevaid kogemusi ja kogemusi. annab üliõpilasele omalaadse kontrolli vääriva juhise ühiskonnaelu institutsionaalsete aluste monouuringus.[lk 30]

See mõistete süsteem areneb loogiliselt. Sissejuhatus on tingimata abstraktne ja selle võib ära jätta.

See raamat on Edinburghi ülikooli sotsiaalantropoloogia osakonna ja sotsiaalteaduste uurimiskomitee tellimusel läbiviidud inimsuhtlust käsitleva teadusliku uuringu ning Fordi fondi toetusel läbi viidud sotsiaalse kihistumise uuringu tulemus. Chicago ülikooli professor E. A. Shils. Olen neile organisatsioonidele väga tänulik algatuse ja toetuse eest, lisaks soovin tänada ka oma õpetajaid: C. W. M. Hart, W. L. Warner ja E. C. Hugh. Samuti tänan Elizabeth Boti, J. Littlejohni ja E. Banfieldi, kes aitasid mind uuringu alguses, ning kolleege Chicago ülikoolist, kes mind hiljem aitasid. Ilma minu abikaasa Angelika Hoffmani koostöö ja abita poleks seda teost kunagi kirjutatud.

• *Õpetanud osaliselt avaldamata doktoritöös: Goffman E . Suhtlemine saare kogukonnas (Chicago ülikooli sotsioloogia osakond, 1953). [lk 31]

Sissejuhatus

Kui inimene viibib seal, kus viibivad teised, püüavad need teised tavaliselt saada tema kohta värsket teavet või kasutada juba olemasolevat teavet. Reeglina on nad huvitatud tema üldisest sotsiaal-majanduslikust positsioonist, tema ettekujutusest endast, suhtumisest neisse, tema pädevusse mõnes küsimuses, usaldusväärsusest jne. Ehkki mõnikord on individuaalse teabe otsimine ilmselt lõppenud. iseenesest on inimese kohta sellise info kogumisel enamasti üsna praktilised põhjused. Teave selle isiku kohta aitab olukorda määratleda, võimaldades teistel ette teada, mida ta neilt ootab ja mida nad võivad temalt oodata. Selle teabe põhjal teavad teised, kuidas kõige paremini edasi toimida, et saada sellelt isikult soovitud vastus.

Teiste kohalviibijate käsutuses on palju teabeallikaid ja selle edastamiseks palju meediume (või "sümboolseid väljendusvahendeid"). Isegi kui vaatlejad ei ole inimesega tuttavad, suudavad nad tema käitumisest ja välimusest leida vihjeid, mis võimaldavad neil rakendada tema suhtes oma varasemat kogemust umbes sarnaste inimestega suhtlemisel või, mis veelgi olulisem, kasutada stereotüüpe, mis on pole veel testitud. Varasemate kogemuste põhjal võivad nad eeldada, et teatud sotsiaalses keskkonnas kohtab tõenäoliselt ainult teatud tüüpi inimesi. Vaatlejad võivad tugineda kas sellele, mida inimene enda kohta ütleb, või dokumentaalsetele tõenditele selle kohta, kes ja milline ta tegelikult on. Kui vaatlejad tunnevad indiviidi ennast või omavad tema kohta teavet varasema suhtluse kogemusest [lk 32]-

Viya, nad saavad tema praeguse ja tulevase käitumise ennustamise vahendina tugineda oletustele tema psühholoogiliste omaduste teatud püsivuse ja üldise suuna kohta.

Samas võib indiviidi otsese viibimise ajal teiste inimeste ühiskonnas juhtuda liiga vähe sündmusi, mis suudavad neile teistele koheselt veenvat teavet anda, kui nad kavatsevad ettenägelikult käituda. Paljud otsustavad faktid ja viited on väljaspool otsese suhtlemise aega ja kohta või sisalduvad selles varjatud. Näiteks üksikisiku “tõelised” või “tõelised” hoiakud, uskumused ja tunded saavad selgeks vaid kaudselt, tänu tema ülestunnistustele või tahtmatud ilmingutele käitumises. Samamoodi, kui indiviid pakub teatud toodet või teenust teistele, juhtub sageli, et kogu vahetu kontakti kestel ei anta teistele võimalust sellest inimesest "läbi näha". Siis on nad sunnitud aktsepteerima mõningaid interaktsioonimomente kui konventsionaalseid või loomulikke märke millestki, mis pole meeltele vahetult ligipääsetav. G. Ichheiseri 1 terminoloogia kohaselt peab indiviid tegutsema nii, et kas tahtlikult või tahtmatult väljenda ennast ja teised omakorda peavad saama mulje tema kohta.

Indiviidi võime "eneseväljendada" (ja seega ka tema võime teistele muljet avaldada) näib sisaldavat kahte täiesti erinevat tüüpi märgitegevust: meelevaldset eneseväljendust, millega ta annab teavet enda kohta ja tahtmatut eneseväljendust, mida ta probleeme mina ise. Esimene hõlmab verbaalseid sümboleid või nende asendajaid, mida kasutatakse tavaliselt ja individuaalselt teabe edastamiseks, mida üksikisik ja teised teadaolevalt seostavad antud sümbolitega. See on "suhtlemine" traditsioonilises ja kitsas tähenduses. Teine hõlmab inimtegevuse tohutut välja, mida teised võivad pidada haiguse sümptomatoloogiaks näitleja kui on alust arvata, et toiming tehti muudel põhjustel kui pelgalt teabe edastamine sel viisil. Nagu näeme, on see vahetegemine oluline alles alguses, sest võite olla kindlad, et indiviid võib mõlemat tüüpi suhtlust kasutades edastada tahtlikku valeinformatsiooni: esimene on otsene pettus, teine ​​teesklus.

• 1 Ichheiser G . Arusaamatus inimeses suhted // Ameeriklane Ajakiri sotsioloogia. Täiendus Lv. septembril. 1949.P. 6-7.[lk 33]

Mõistes suhtlemist nii kitsas kui ka laiemas tähenduses, võib jõuda järeldusele, et kui indiviid satub teiste inimeste vahetusse lähedusse, on tema tegevusel teatud lubaduse iseloom. Suure tõenäosusega tunnevad teised, et nad peavad selle indiviidi usul vastu võtma, pakkudes talle mõistliku ekvivalendi vastutasuks (samal ajal, kui ta on nende ees “kohal”) vastutasuks millegi eest, mille tõelist väärtust saab kindlaks teha pärast tema lahkumist. (Muidugi kasutavad teised hüpoteetilisi järeldusi oma kontaktides füüsilise maailmaga, kuid ainult sotsiaalsete interaktsioonide maailmas saavad objektid, millest järeldatakse, seda protsessi sihikindlalt soodustada või pärssida.) Indiviidi kohta testitavate järelduste usaldusväärsus muidugi varieerub sõltuvalt sellistest teguritest nagu teistel tema kohta juba olemas oleva teabe hulk, kuid ükski mineviku teadmine ei suuda ilmselt täielikult kõrvaldada vajadust tegutseda oletuslike järelduste alusel. Nagu William Thomas nõudis:

Samuti on väga oluline mõista, et igapäevaelus me tegelikult ei tegele oma äriga, ei tee otsuseid ega saavuta eesmärke statistiliselt ega teaduslikult. Elame oletuste järgi. Oletame, et olen teie külaline. Te ei saa teada ega teaduslikult kindlaks teha, kas ma varastan teie raha või lusikad. Aga arvatavasti ma siiski ei varasta ja samuti oletatavasti võõrustate mind külalisena.

Pöördugem nüüd teiste positsioonilt neile end esitava indiviidi vaatepunktile.

• 2 Tsitaat. autor: Sotsiaalne käitumine ja isiksus (W. I. Thomase panused teooriasse ja sotsiaaluuringutesse) / Toim. autor E.H. Volkart. N. Y.:Ühiskonnateaduste teadusnõukogu, 1951. P. 5.

Võib-olla soovib ta neile endast kõrget arvamust avaldada või panna nad arvama, et tal on neist kõrge arvamus või et nad mõistaksid, millised on tema tõelised tunded nende vastu, või et nad ei jätaks mingit kindlat muljet. Isik võib soovida ka piisavalt harmoonilisi suhteid teistega, et nendega suhelda, või soovida neist lahti saada, neid petta, segadusse ajada, segadusse ajada, vastandada või kahjustada. Sõltumata konkreetsest eesmärgist, mis indiviidi meeles on, ja selle eesmärgi seadmise motiividest lähtuvalt, on tema huvides kontrollida teiste käitumist, eriti nende reageerimist tema tegevusele 3 . See kontroll saavutatakse peamiselt olukorra definitsiooni mõjutamisega selle formuleerimise alguses teiste poolt ning seda definitsiooni saab mõjutada indiviid, väljendades end viisil, mis jätab teistele mulje, mis sunnib neid vabatahtlikult tegutsema, aga tema enda plaanide järgi. Seega, kui indiviid satub teiste seltskonda, on tal tavaliselt ka põhjust aktiivseks muutuda, et jätta neile selline mulje, et tema huvides on innustada. Näiteks kui õpilaskodus elavad sõbrannad hindavad tüdruku populaarsust telefonikõnede arvu järgi, on täiesti võimalik kahtlustada, et mõned tüdrukud hakkavad selliseid kõnesid endale meelega korraldama ja seetõttu on Willard Walleri leid ette ennustatav: õpilaskodus telefonile, võttes sageli aega, et anda kõigile sõpradele piisavalt aega, et kuulda mitu korda tema nime hüüdvat 4 .

Kahest suhtlusliigist – vabatahtliku ja tahtmatu eneseväljenduse protsessidest – keskendub raamat eelkõige teisele, rohkem teatraalsele ja kontekstist sõltuvale, mitteverbaalsele ja tõenäoliselt tahtmatule (olgu siis sihipäraselt organiseeritud suhtluse puhul või mitte) . Näitena selle kohta, mida peaksime püüdma uurida, tsiteerime pikka väljamõeldud episoodi, milles kirjeldatakse ühte puhkusel viibivat inglast Pridit kui oma esimest esinemist Hispaania suvehotelli rannas: On ütlematagi selge. et tuleb püüda mitte kellegagi silmsidet luua. Esiteks peab ta neile võimalikele kaaslastele selgeks tegema, et ta pole nende vastu üldse huvitatud. Nendest läbi, neist mööda, üle vaadata – omamoodi pilk kosmosesse. Rand on justkui tühi. Kui pall kogemata tema teele kukub, peab ta välja nägema üllatusena. Siis särab ta näol rõõmsa imestuse naeratus (Hea loomuga, lahke tule!), Kui ta hakkab ringi vaatama, imestades, et rannas selgub, Seal on inimesi ja viskab palli neile tagasi, kergelt enda üle naerdes ja mitte üle inimeste- ja siis jätkab ta juhuslikult oma hooletut ruumiuuringut.

• 3 Selle probleemi mõistmisel võlgnen ma palju T. Burnsi avaldamata artiklile Edinburghi ülikoolist, milles ta väitis, et mis tahes suhtluse varjatud närv on iga osaleja soov kontrollida ja juhtida inimeste reaktsioone. teised kohal. Sarnase argumendi töötas hiljuti välja J. Haley ühes avaldamata artiklis, kuid seoses eriliigi kontrolliga, mille eesmärk on määrata kindlaks asjaosaliste vahelise suhte ja isikute suhtluse olemus.
• 4 Waller W. Reitingu- ja tutvumiskompleks // American Sociological Review. II. p . 730.

Kuid tuleb aeg korraldada väike paraad Ideaalse Tule voorustest. Justkui juhuslikult annab ta igaühele, kes soovib, võimaluse heita pilk tema käes oleva raamatu pealkirjale ( Hispaania keelne tõlge Homerose lugemine on klassikaline, kuid mitte provokatiivne, pealegi kosmopoliitne, ja siis voldib ta rannakatte ja koti aeglaselt korralikuks liivaga kaitstud hunnikuks (Methodical and Practical Come), sirutab end rahulikult oma hiiglaslikule kõrgusele (Big Cat Come) ja kergendusega sandaalid jalast heites (lõpuks ometi Carefree Come!).

Ja abielu Tule ja meri! Sel juhul - nende rituaalid. Esiteks rongkäik mööda randa, muutudes äkitselt jooksuks koos hüppega vette ja kohe pärast väljumist sujuvalt, võimsa vaikse roomamisega sinna - horisondi taha. Noh, muidugi mitte tingimata horisondi taga. Ta võis ootamatult end selili keerata ja valget vahtu ägedalt üles lüüa (keegi ei kahtle, et ta võiks tahtmise korral ka kaugemale ujuda) ja siis järsku poole kehaga püsti seistes veest välja hüpata, et kõik näeksid, kes see on. oli.

Teine käik oli lihtsam: see ei nõudnud külma vee testi ja riski näida liiga hingeline. Asi on selles, et näida mere, Vahemere ja selle rannaga nii harjunud, et selline inimene võiks oma äranägemise järgi vähemalt meres istuda, vähemalt mitte meres ilma oma mainet kahjustamata. Selline ajaviide võimaldas aeglast [lk 36] mööda veepiiri kõndida (ta isegi ei märka, kuidas vesi ta jalgu niisutab, teda ei huvita, milline vesi on nagu maa!) pilgud on pööratud taeva poole ja otsivad karmilt teistele nähtamatud tulevase ilma märgid välja (Kohalik kalamees Tule!) 5 .

Romaanikirjanik tahab meile näidata, et Comee ei tõlgenda adekvaatselt ebamääraseid muljeid, mida tema puhtkehalised teod ümbritsevatele tekitavad, nagu ta arvab. Võime Comee üle nalja heita, uskudes, et ta tegutseb selleks, et jätta endast eriline mulje ja vale mulje, samas kui teised kohalviibijad kas ei märka teda üldse või, mis veelgi hullem, endast mulje, et Comee kirglikult. tahab neid aktsepteerima panna. , osutub puhtalt erapooletuks muljeks. Kuid meie jaoks on oluline ainult see, et selline mulje, mille Pridi enda arvates jätab, on tõeline mulje, mille teised nende keskel kelleltki õigustatult või valesti jätavad.

Nagu eespool öeldud, kui indiviid ilmub teiste ette, hakkavad tema tegevused mõjutama olukorra definitsiooni, mis hakkas kujunema enne tema ilmumist. Mõnikord käitub see inimene täiesti läbimõeldult, väljendades end sel viisil, et avaldada teistele just seda muljet, mis kõige tõenäolisemalt tekitab neis soovitud vastuse. Sageli, olles oma tegevuses ettenägelik, võib ta seda suhteliselt nõrgalt teadvustada. Mõnikord väljendab ta end tahtlikult ja teadlikult teatud viisil, kuid peamiselt seetõttu, et sellised väljendid on põhjustatud tema grupi traditsioonist või tema sotsiaalsest staatusest, mitte mingist konkreetsest reaktsioonist (peale ebamäärase aktsepteerimise või heakskiidu), mida arvatavasti eeldatakse inimesed, kellele see eneseväljendus mulje on jäänud. Lõpuks, aeg-ajalt võimaldavad indiviidi mõne rolli traditsioonid tal luua teatud laadi harmoonilise mulje, kuigi ta ei tahtnudki teadlikult ega alateadlikult sellist muljet jätta. Teised võivad omakorda jääda mulje lihtsalt indiviidi püüdlustest midagi edasi anda või saavad olukorrast valesti aru ja jõuavad järeldustele, mida ei õigusta ei selle isiku kavatsused ega faktid. Igatahes, kuna teised käituvad nii, justkui Kui indiviid jättis konkreetse mulje, võib läheneda funktsionaalsele või pragmaatilisele seisukohale, eeldades, et indiviid rakendas "tõhusalt" antud olukorra definitsiooni ja "tõhusalt" rakendas arusaama sellest, mida antud asjade seis endast kujutab.

• 5 Sansam W . Daamide võistlus. L.: Hogarth, 1956. P. 230-232.

Teiste reaktsioonis on üks punkt, mis nõuab siinkohal erilist kommentaari. Teades, et indiviid esitleb end tõenäoliselt soodsas valguses, võivad teised jagada vaadeldava kaheks osaks: osaks, millega indiviidil on suhteliselt lihtne oma suva järgi manipuleerida, kuna see koosneb peamiselt tema verbaalsetest avaldustest; ja osa, mis koosneb valdavalt indiviidi tahtmatu eneseväljenduse ilmingutest, mille üle tal on ilmselt vähe või puudub igasugune kontroll. Sel juhul võivad teised kasutada tema ekspressiivse käitumise juhitamatuid elemente, et kontrollida hallatavate elementide poolt edastatu paikapidavust. See näitab kommunikatsiooniprotsessile omast põhimõttelist asümmeetriat: indiviid on väidetavalt teadlik suhtlusest ainult ühe oma kanali kaudu, samal ajal kui vaatlejad tajuvad sõnumeid nii selle kui ka mõne muu kanali kaudu. Näiteks Shetlandi taluniku naine, kes pakkus "mandrilt" (Suurbritannia põhisaar) külalisele kohalikke saareroogasid, kuulas viisaka naeratusega tema viisakat kiitust selle kohta, mida ta sõi, ja samal ajal. märkas kiirust, millega külaline lusika või kahvli suhu tõi, ahnust, millega ta toitu alla neelas, naudingu väljendamist närimisel, kasutades neid märke sööja väljendatud tunnete testimiseks. Sama naine, et paljastada, et üks tema tuttav A"tegelikult" mõtleb teisele sõbrale B, ootab hetke, mil B L-i juuresolekul avastas end kellegi teisega vestluses IN. Siis jälgis ta salaja näoilmete muutumist. A, vaatleja [lk 38], kes andis B c vestlusega IN. Osalemata vestluses B-ga ja kartmata tema otsest jälgimist, A mõnikord lõdvestus, kaotas tavapärase vaoshoituse, teeskles taktitunnet ja väljendas vabalt oma "tõelisi" tundeid B. Lühidalt, see Shetlandi naine jälgis vaatlejat, keda keegi teine ​​ei täheldanud.

Lisaks, arvestades, et teised võrdlevad tõenäoliselt inimese kontrollitavamaid elemente vähem kontrollitavatega, võib eeldada, et mõnikord püüab indiviid just seda tõenäosust ära kasutada, suunates muljeid oma käitumisest nii, et need oleksid peetakse informatiivselt usaldusväärseks. 6. Näiteks kitsasse suhtlusringkonda sattudes ei pruugi osalev vaatleja mitte ainult informanti kuulates säilitada vastuvõetavat välimust, vaid püüda sama välimust säilitada ka teistega rääkivat informanti jälgides. Siis pole vaatlejast vaatlejatel nii lihtne paljastada, milline on tema tegelik positsioon. Selle konkreetse näite võib leida Shetlandi saarte elust. Kui naaber vaatab kohalikule elanikule tassi teed joomas, kujutab viimane majauksest läbi astudes tema näol tavaliselt vähemalt sooja oodatud naeratust. Füüsiliste takistuste puudumisel väljaspool maja ja valguse puudumisel selle sees on tavaliselt võimalik jälgida külalist, kes läheneb majale märkamatult. Tihti lubasid saarlased endale imetlemise naudingut, kuidas külaline ukse eest ära sõidab. nägu endise väljendiga ja asendab selle ilmaliku-seltskondlikuga. Kuid mõned külastajad, oodates seda naabruslikku uurimist, muutusid kodust kaugel automaatselt ilmalikuks, tagades sellega teistele näidatava pildi püsivuse.

Selline kontroll osa indiviidi üle taastab suhtlusprotsessi sümmeetria ja loob aluse omamoodi infomängule – potentsiaalselt lõputule varjamiste, valepaljastuste, avastuste ja taasavastuste tsüklile. Sellele tuleb lisada, et kuna teised on indiviidi käitumises olevate kontrollimatute elementide suhtes tõenäoliselt üsna hoolimatud, saab viimane neid kontrollides palju võita. Teised võivad muidugi tunda, et ta manipuleerib oma käitumise väidetavalt spontaansete aspektidega, ja näha just selles manipulatsiooniaktis oma käitumises mingit varjuelementi, mida ta pole suutnud kontrollida. See annab meile järjekordse proovikivi indiviidi käitumisele, seekord tema väidetavalt kalkuleerimata käitumisele, taastades nii taas suhtlusprotsessi asümmeetria. Pange tähele, et kunst tungida teiste inimeste vempudesse "kalkuleeritud diskreetsusega" tundub olevat arenenum kui meie võime oma käitumisega manipuleerida, nii et ükskõik kui palju samme infomängus ka ei tehtaks, jääb pealtvaataja ilmselt alatiseks. eelis näitleja ees ning suhtlusprotsessi esialgne asümmeetria näib säilivat.

• 6 Eelkõige Stephen Potteri tuntud ja kõrgelt hinnatud kirjutistes käsitletakse märke, mida saab võltsida, et anda nutikale vaatlejale väidetavalt juhuslikud vihjed, mida ta vajab varjatud vooruste avastamiseks, mida manipuleerijal tegelikult ei ole.

Eeldades, et indiviid kavandab olukorra määratlemist, kui ta teiste ette ilmub, peame ka nägema, et need teised, hoolimata sellest, kui passiivne nende roll ka ei tunduks, juhivad ise edukalt olukorra defineerimist läbi oma reaktsioonide tegevusele. talle avanevad individuaalsed ja kõikvõimalikud ettevõtmised.uued tegutsemisviisid. Tavaliselt on mitme erineva osaleja poolt projitseeritud olukorra definitsioonid omavahel piisavalt kooskõlas, et lahtisi vastuolusid tuleb ette harva. See ei tähenda, et kui iga osaleja väljendab avameelselt seda, mida ta tegelikult tunneb, ja nõustub ausalt teiste kohalviibijate väljendatud tunnetega, siis kindlasti saavutatakse mingi konsensus. Selline harmoonia on optimistlik ideaal ega ole ühiskonna hästi koordineeritud tööks üldse vajalik. Pigem eeldatakse, et iga suhtluses osaleja surub alla oma vahetud südamlikud tunded, et ta edastaks olukorrale ainult selle [lk 40] vaate, millega teised tema arvates vähemalt ajutiselt nõustuvad. Selle pealiskaudse kokkuleppe, konsensuse näilise säilitamisele aitab kaasa see, et iga osaleja varjab väärtusi kinnitavate väidete voo taha omaenda soove, millele kõik kohalviibijad tunnevad kohustust kasvõi sõnades truudust vanduda. Lisaks tuleb olukorra väljaselgitamisel tavaliselt arvestada omapärase tööjaotusega. Igal osalejal on lubatud kehtestada esialgsed volitatud reeglid tema jaoks eluliselt oluliste, kuid teisi otseselt mittemõjutavate teemade käsitlemiseks, näiteks oma varasema tegevuse ratsionaalsed selgitused ja põhjendused. Vastutasuks sellele viisakale sallivusele vaikib ta või väldib teemasid, mis on teistele olulised, kuid mitte nii olulised tema jaoks. Sel juhul on meil interaktsioonis mingi modus vivendi *. Osalejad moodustavad ühiselt olukorra ainsa ühise definitsiooni, mis ei tähenda mitte niivõrd reaalset kokkulepet status quo suhtes, kuivõrd reaalset kokkulepet, kelle nõudeid ja millistes küsimustes kõik ajutiselt tunnustavad. Samuti peab olema tõeline üksmeel selles, et olukorra erinevate määratluste vahel on soovitav vältida avatud konflikti 7 . Sellist kokkuleppe taset võib nimetada "töötavaks konsensuseks". Tuleb mõista, et ühes suhtluskeskkonnas välja kujunenud toimiv konsensus erineb sisult täiesti erinevas olukorras tekkinud toimivast konsensusest. Seega säilib kahe sõbra vahel õhtusöögi ajal vastastikune kiindumuse, austuse ja üksteise vastu suunatud huvi demonstreerimine. Teisel juhul, näiteks teenindussektoris, võib asutuse töötaja säilitada ka kuvandi omahuvitust entusiasmist kliendi probleemist, millele klient reageerib, näidates üles austust teda teenindava spetsialisti pädevuse ja sündsuse vastu. . Kuid hoolimata sellistest sisuerinevustest on nende tööseadmete üldine vorm sama.

• 7 Muidugi võib suhtlust kujundada spetsiaalselt selleks, et leida aeg ja koht eriarvamuste väljendamiseks, kuid sellisel juhul peavad osalejad kokku leppima, et nad ei lähe tülli teatud hääletooni, sõnavara ja vestluse tõsiduse pärast. vaidlema ja nõustuma ka vastastikuses lugupidamises, mida vaidlevad osalised on kohustatud üksteise suhtes tähelepanelikult jälgima. Seda vaieldavat või akadeemilist olukorra määratlust saab kasutada nii kiiresti kui ka rahulikult-mõistlikul viisil, et muuta tõsine vaadete konflikt selliseks, mida saab juhtida kõigile kohalviibijatele vastuvõetavas raamistikus.
• * Olemistingimused (lat.).

Arvestades üksiku osaleja kalduvust aktsepteerida teiste kohalviibijate esitatud taotlusi olukorra määratlemiseks, võib mõista üksikisiku poolt pakutava teabe võtmetähtsust. algselt valdab või omandab oma kaasosaliste kohta, sest just selle algteabe põhjal hakkab indiviid olukorda kindlaks määrama ja oma reageerimisliini üles ehitama. Indiviidi esialgne projektsioon paneb teda järgima seda, kes ta end arvab, ja loobuma igasugusest teesklusest, et ta on keegi teine. Osalejate interaktsiooni arenedes tehakse sellesse esialgsesse informatiivsesse olekusse loomulikult täiendusi ja muudatusi, kuid on oluline, et need hilisemad muudatused oleksid vastuolus üksikute osalejate esialgsete seisukohtadega (ja isegi tugineksid neile). Tundub, et kohtumise alguses on inimesel lihtsam teha valik, millist kohtlemisliini teistele kohalviibijatele laiendada ja millist neilt nõuda, kui muuta kord aktsepteeritud liini, kui suhtlus on juba lõppenud. täies hoos.

Ka igapäevaelus on esmamulje tähtsusest muidugi selge arusaam. Seega sõltub teenindussektoris töötajate tööoskus sageli oskusest haarata ja säilitada initsiatiivi klienditeenindussuhetes – oskusest, mis nõuab teeninduspersonalilt peent agressiivset taktikat, kui nende sotsiaalmajanduslik seisund on madalam kui klienditeenindajate oma. klient. W. White selgitab seda ettekandja käitumise näitel:

Esimese asjana hakkab silma tõsiasi, et igalt poolt pingelise surve all töötav ettekandja ei vasta klientide nõudmistele vaid passiivselt. Ta tegutseb osavalt [lk 42], et kontrollida nende käitumist. Esimene küsimus, mis meenub, kui näeme tema suhet klientuuriga, on: "Kas ettekandja piirab klienti või surub ettekandja maha?" Kvalifitseeritud ettekandja mõistab selle probleemi üliolulisust...

Osav ettekandja peatab kliendi konfidentsiaalselt, kuid kõhklemata. Näiteks võib ta avastada, et uus klient on ise laua taha istunud enne, kui tal on olnud aega määrdunud taldrikud koristada ja laudlina vahetada. Hetkel nõjatub ta lauale ja õpetab menüüd. Ta tervitab teda, ütleb: "Palun lubage mul laudlina vahetada," siis võtab vastust ootamata talt menüü, sundides teda laua tagant eemalduma ja teeb oma tööd. Suhe kliendiga on viisakalt, kuid kindlalt õigel teel ning pole küsimustki, kes vastutab 8 .

Kui „esimeste muljete” mõjul algatatud suhtlus on ise esimene samade osalejatega toimunud interaktsioonide seeriast, räägime „heast algusest” ja tunneme selle alguse otsustavat tähtsust. Seega järgivad mõned õpetajad oma suhetes õpilastega järgmisi seisukohti:

Ära lase neil kunagi endast võitu saada – muidu oled eksinud. Seetõttu alustan alati raskelt. Kohe esimesel päeval uude klassi astudes andsin teada, kes siin boss on... Tuleb lihtsalt kõvasti alustada, et hiljem saaks ohjad lahti lasta. Kui alustate järeleandlikkusega, siis kui proovite olla kindel, siis nad lihtsalt vaatavad teile otsa ja naeravad.

Samamoodi tunnevad psühhiaatriahaiglate ministrid sageli, et kui uus patsient esimesel osakonnas viibimise päeval teravalt maha pannakse ja talle näidatakse, kes on ülemus, hoiab see ära paljud edaspidised hädad 10 .

Arvestades, et indiviid suudab teistega kohtudes olukorra definitsiooni edukalt projitseerida, võib ka eeldada, et selle interaktsiooni raames on täiesti võimalikud sündmused, mis selle projektsiooniga vastuolus, diskrediteerivad või muul viisil kahtluse alla seavad. Kui temaga sellised häirivad sündmused juhtuvad, võib suhtlus ise katkeda segaduses ja piinlikkuses. Mõned eeldused, millel osalejate reaktsioonid põhinesid, osutuvad vastuvõetamatuks ja nad leiavad end kaasatuna suhtlusse, mille jaoks olukord oli halvasti määratletud ja seejärel üldse määratlemata. Sellistel hetkedel võib indiviid, kelle minapilt mikroühiskonnas on ohustatud, kogeda häbi, samas kui teised kohalviibijad võivad tunda vaenulikkust ning kõik osalejad võivad tunda valulikku kohmetust, segadust, enesekontrolli kaotust, piinlikkust ja teatud tüüpi anomaalset olukorda. näost-näkku suhtlemise sotsiaalse mikrosüsteemi kokkuvarisemise tagajärg.

• 8 Whyte, W. F. (toim.). tööstus ja ühiskond. Ch. 7. Kui töötajad ja kliendid kohtuvad. N.Y.: McGraw-Hill. 1946. Lk 132 - 133.
• 9 Becker H. S. Sotsiaalsete klasside erinevused õpetaja-õpilase suhetes // Journal of Educational Sociology. Vol. 25. Lk 459.
• 10 Taxel H. Autoriteedi struktuur vaimuhaigla osakonnas / Avaldamata Musteri väitekiri Sotsioloogia osakond Chicago Ülikool 1953 [lk 43]

Rõhutades tõsiasja, et indiviidi poolt projitseeritud olukorra esialgne definitsioon kipub kujunema edasise ühistegevuse plaaniks ehk kõike eelkõige selle tegevuse enda vaatenurgast lähtudes, ei saa unustada otsustavat tõsiasja, et mis tahes prognoositud olukorra määratlus on selgelt väljendanud ka moraalset iseloomu. Ja just sellele projektsioonide moraalsele iseloomule keskendub selle uuringu teaduslik huvi valdavalt. Ühiskond on korraldatud põhimõttel, et igal indiviidil, kellel on teatud sotsiaalsed omadused, on moraalne õigus eeldada, et teisi koheldakse ja hinnatakse vastavalt. Selle printsiibiga on seotud ka teine ​​põhimõte, nimelt see, et isik, kes salaja või otsesõnu teistele märku annab, et tal on teatud sotsiaalsed omadused, peab tegelikult olema see, kelleks ta end kuulutab. Selle tulemusena, kui indiviid projitseerib olukorra definitsiooni ja väidab seeläbi kaudselt või otsesõnu, et ta on teatud tüüpi isik, seab ta automaatselt teistele teatud moraalse nõude hinnata teda ja kohelda teda oma kategooria inimestega sarnaselt. on õigus oodata. Samuti loobub ta kaudselt kõigist nõuetest end esindada [lk 44]

Ta ei ole tegelikult 11-aastane ja loobub seetõttu nõudest, et teda koheldaks sellisena. Siis nõustuvad teised tunnistama, et isik andis neile teada nii sellest, mis on tegelikkus, kui ka sellest, mida nad ise teavitasid peab vaata nagu see "on". Rikete olulisust olukorra kindlaksmääramise protsessis on võimatu hinnata nende esinemissageduse järgi, sest on ilmne, et pidevaid ettevaatusabinõusid ei järgitaks neid veelgi sagedamini. Arvan, et nende häirete vältimiseks rakendatakse pidevalt ennetavaid praktikaid, samuti parandusmeetmeid, et heastada pahatahtlikest juhtumitest tekkinud kahju, mida ei olnud võimalik vältida. Kui indiviid kasutab neid strateegiaid ja taktikaid oma prognooside kaitsmiseks, nimetatakse neid tegevusi "kaitsepraktikaks"; kui üks osaleja kasutab neid teise projitseeritud olukorra definitsiooni päästmiseks, nimetatakse seda "patroneerivaks praktikaks" või "taktiks". kohalolek teiste ees. Kuigi inimestel on suhteliselt lihtne näha, et ilma kaitsepraktikate rakendamiseta poleks säilinud ükski esialgne mulje, ilmselt on neil palju raskem mõista, et väga vähesed muljed võiksid säilida, kui nende muljete vastuvõtjad ei jälgiks oma tajus taktitunnet.

Lisaks sellele, et rakendatakse ettevaatusabinõusid, et vältida häireid olukorra prognoositud definitsioonides, võib ka märkida, et suurenenud tähelepanu sellistele häiretele mängib grupi sotsiaalses elus olulist rolli. Seal mängitakse jämedaid sotsiaalseid müstifikatsioone ja nalju, kus sihikindlalt kohandatakse ebamugavaid, piinlikke olukordi, millesse tuleks suhtuda kergelt 12 . Luuakse fantaasiaid, milles leiavad aset peadpööritavad paljastused. Räägitakse ja jutustatakse ümber anekdoote minevikust (päris, kaunistatud või väljamõeldud), kirjeldades üksikasjalikult endisi või peaaegu kunagisi raskusi, millega õnnestus suurepäraselt toime tulla. Näib, et pole olemas ühtegi rühma, kellel poleks valmis varu selliseid mänge, fantaasiaid ja õpetlikke lugusid, mida saaks kasutada huumori, ärevuse ja sanktsioonide allikana, et julgustada inimesi olema oma pretensioonides tagasihoidlikud ja ettenägelik. ootuses. Inimene võib end paljastada ka lugudes kujuteldavast ebamugavasse olukorda sattumisest. Peredele meeldib rääkida juhtumist, kui külaline ajas kuupäevad segamini ja saabus siis, kui ei maja ega seal viibijad polnud valmis teda vastu võtma. Ajakirjanikud räägivad juhtumitest, kus tehti nii oluline ja kõigile arusaadav trükiviga, et ajalehe teeseldud objektiivsus ja selles täheldatud dekoormus tulid humoorikalt esile. Avalike teenuste töötajad räägivad klientidest, kes said täidetud küsimustike küsimustest väga lõbusal kombel valesti aru ja andsid vastuseid, mis viitasid väga ootamatutele ja veidratele olukorra määratlustele 13 . Meremehed, kelle “perekond” on kodust eemal, on ainult meessoost, jutustavad lugusid puhkusel viibivast meremehest, kes oma kodulauas palus emal juhuslikult “sellist ja sellist võid*14. Diplomaadid jutustavad ümber loo lühinägelikust kuningannast, kes küsis vabariiklaste suursaadikult oma kuninga tervise kohta, 15 jne.

• 11 Seda tunnistajate rolli Indiviidi eneseväljendusvõimaluste piiramisel rõhutasid eriti eksistentsialistid, kes nägid selles peamist ohtu indiviidi vabadusele. Vt: Sartre J.-P. Olemine ja eimiski. L.: Methuen, 1957.

Teeme nüüd kokkuvõtte. Tunnistan, et kui indiviid ilmub teiste ette, on tal palju motiive püüda kontrollida olukorra jälgimisest jäävat muljet. See raamat uurib mõnda levinud tehnikat, mida inimesed selliste muljete säilitamiseks kasutavad, ja mõningaid nende tehnikate levinumaid kasutusviise. Selles ei käsitleta üksiku osaleja mis tahes tegevuse konkreetset sisu ega rolli, mida see mängib toimiva sotsiaalse süsteemi vastastikuses sõltuvuses. Mind huvitavad ainult osaleja dramaatilised probleemid, kes oma tegevust teistele tutvustavad. Probleemid, mida lavakunst ja lavastaja lahendavad, on mõnikord triviaalsed, kuid väga levinud. Näib, et lavaülesandeid kohtab ühiskonnaelus igal sammul, pakkudes seega selget juhtlõnga ametlikuks sotsioloogiliseks analüüsiks.

• 12 Goffman E. Suhtlemiskäitumine saare kogukonnas. Lk 319-327.
• 13 Blau P. Bürokraatia dünaamika / Ph.D. väitekirja. Sotsioloogia osakond. Columbia ülikool. University of Chicago Press, 1955. Lk 127 129.
• 14 Beattie W. M. (jr.). Kaupmees meremees / Unpubliaahed M-A. aruanne. Sotsioloogia osakond. Chicago Ülikool, 1950, lk 35.
• 15 Ponsonby F. Meenutusi kolmest valitsemisajast. L.: Eyre ja Spottiswoode, 1951.

See sissejuhatus on asjakohane lõpetada mõne definitsiooniga, mis olid eelmises ja edaspidises esitluses vajalikud. Käesoleva uurimuse jaoks piisab interaktsiooni (täpsemalt näost näkku suhtlemise) ligikaudsest üldisest definitsioonist kui indiviidide vastastikusest mõjust üksteise tegevusele kõigi osalejate otsese füüsilise kohaloleku tingimustes. Ühekordne suhtlus võib defineerida kui kõiki interaktsiooni ilminguid mis tahes episoodis, mille jooksul antud indiviidide kogum viibis pidevalt üksteise juuresolekul. Termin "kontakt". "Esitus"(või "esinemist") võib määratleda kui antud osaleja kõiki tegevusi antud episoodis, mis mingil viisil mõjutavad teisi suhtluses osalejaid. Kui võtta võrdluspunktiks üks konkreetne osaleja ja tema esitus, saab teisi esinejate kategooriaid määratleda kui publikut, publikut, vaatlejat või panustajat. Etteantud tegevusmustrit, mis avaldub mõne etenduse käigus ja mida saab esitada või mängida muudel juhtudel, võib [lk 47] tähistada mõistetega “pidu” või “rutiin” 16 . Neid situatsioonitermineid on lihtne seostada üldtunnustatud struktuursete terminitega. Kui indiviid või "esineja" erinevates oludes mängib sama osa samale publikule, siis on ilmselt mõttekas rääkida "sotsiaalse suhte" tekkimisest. Olles määratlenud "sotsiaalse rolli" kui teatud staatusega seotud õiguste ja kohustuste kogumit, võib väita, et üks sotsiaalne roll võib hõlmata rohkem kui ühte osapoolt ja et esitaja võib neid erinevaid osapooli esitada mitmel kujul. juhtumite sama tüüpi publikule või publikule.mis koosneb samadest isikutest.

• 16 Vt Neumanni ja Morgensterni raamatu kommentaare selle kohta, kui tähtis on teha vahet interaktsioonide rutiini ja mis tahes konkreetse juhtumi vahel, kus see rutiin on konkreetselt ellu viidud: Neumann J . von, Morgenstern O. Mängude teooria ja majanduslik käitumine. Princetoni ülikooli kirjastus, 1947. P. 49.

Hoffman kirjutab, et see raamat on mõeldud lugejale omamoodi teejuhiks erinevate sotsiaalsete struktuuride (perekondlik, tööstuslik, äriline) uurimisel. Iga lugeja võib sealt leida palju võtteid, mis moodustavad teatud metoodilise raamistiku, mida sellistes uuringutes rakendada. Sotsioloogia jaoks on see raamat õpik, milles analüüsitakse üksikasjalikult teatud sotsiaalset lähenemist ühiskonnaelu uurimisele. Dramaatiline lähenemine keskendub teatrietenduse põhimõtetele, s.o. selle kohta, kuidas täpselt indiviid ennast ja oma tegevust teistele esitleb, kontrollib neis inimestes teatud mulje kujunemist endast ja sellest, mida ta selle esitluse käigus võib teha ja mida mitte. See raamat uurib just seda teatraalset esitlust, mille inimene ise teistele esitab.

Hoffman eristab kahte väljendusvormi:

Suvaline (väljendusviis, mille käigus inimene annab teistele enda kohta teavet)

Tahtmatu (väljendusviis, mille abil inimene annab endast välja)

Need. kui me räägime esimesest meetodist, siis indiviid edastab osa informatsiooni verbaalsete sümbolite kaudu (vestlus, suhtlemine) ja teine ​​meetod on see, et indiviid saab teatud suhtlusviisi abil tahtmatult enda kohta teavet anda. tema eripäraste omaduste abi, erinevaid tegevusi jne. Kommunikatsioon on Hoffmanni jaoks teabe edastamise protsess, mis hõlmab erinevaid üldistatud sümboleid ja üksikisikute sümptomeid.

Eeldused võimaldavad inimesel hakata teisega suhtlema, konstrueerida oma tegude esialgset kulgu, teha tema kohta esialgseid järeldusi. Hilisemas suhtluses teisega lükatakse mõned järeldused ümber, mõned vastupidi tugevdatakse, võib-olla rekonstrueeritakse tegevussuund teise suhtes.

Hoffmanni huvitab suuremal määral teist tüüpi eneseväljendus – tahtmatu (mida ta nimetab ka teatraalseks, mitteverbaalseks ja tahtmatuks).

Väljendatud käitumise elemendid on: olukorra määratlemine indiviidi poolt, erinevate eelduste propageerimine, tegevuse konstrueerimine indiviidi poolt, tegevus ise, erinevate järelduste tegemine indiviidi kohta ja nende järelduste võimalik muutumine. tulevikus.

Suhtlemise asümmeetria on järgmine: indiviid on teadlik vaid meelevaldsest osast eneseväljendusest (sellest eneseväljenduse osast, mis koosneb indiviidi verbaalsetest avaldustest). Samuti võtavad vaatlejad arvesse nii indiviidi eneseväljenduse meelevaldset kui ka tahtmatut osa (tahtmatu osa on see osa, mis koosneb indiviidi tahtmatu eneseväljenduse ilmingutest, mida ta peaaegu ei oma ja peaaegu ei kontrolli) . Suhtlemise sümmeetria saab taastada indiviidi kontrolli kaudu eneseväljenduse tahtmatu osa üle, tema poolt teatud olukorra planeerimine.

Hoffman tuvastab kaks rolli täitmise viisi (kaks poolust):

1) Usk oma rolli – režiim, milles indiviid on oma tegevusest täielikult kaasa haaratud

2) Usu puudumine oma rolli - režiim, milles inimene on küüniline oma tegevuse suhtes

Need režiimid võivad muutuda. Kui algselt ei olnud inimesel usku oma rolli, siis peagi saab inimene oma rolliga “harjuda” ja omandada sellesse rolli usku. Kui algselt oli rolli usk, siis järk-järgult kaitstakse inimest oma rolli eest, et kaitsta oma sisemust liiga tiheda kontakti eest publikuga. Hoffman kirjutab ka, et usus esineb kõikumisi: olukord, kus indiviid kõigub usu ja küünilisuse vahel ning peatub lõpuks ühe asja juures.

Esiplaanil on "standardne ekspressiivsete tehnikate ja instrumentide komplekt ... mis on üksikisiku poolt esinemise käigus välja töötatud", mis saadab teda ainult erandjuhtudel. Isiklik esiplaan - ekspressiivsete tehnikate ja instrumentide kogum, mis on tihedalt seotud esineja endaga ja saadavad teda kõikjal. Esiplaani elemendid on erinevad kujunduselemendid: mööbel, dekoratsioonid, osalejate füüsiline asukoht jne. Isikliku esiplaani elemendid on inimese välimuse ja tema maneeride elemendid: ametikoha või auastme eristavad tiitlid, riietumisoskus, sugu, vanus, rassilised omadused, mõõtmed, välimus, kehahoiak, iseloomulikud kõnepöörded. , näoilmeid, žeste jne. Need elemendid kujutavad endast mõningaid rekvisiite inimtegevuse voolule. See asjaolu muudab need selle toimingu lavastamise jaoks äärmiselt oluliseks. Esiplaani kaudu edastatav teave on alati abstraktne ja üldistatud. See on tingitud asjaolust, et see sisaldab norme, mida saavad kasutada erinevad rutiinsed esitused.

Idealiseerimine on protsess, mille käigus inimene kehastab teatud ühiskonna üldtunnustatud väärtusi suuremal määral kui igapäevaelus (täiuslikul määral). Idealiseerimine avaldub selles, et indiviid võtab endale igapäevaelus teatud rolli (ideaalse käitumismustri), mis talle ei ole omane ja järgib seda teatud aja. Idealiseerimise kaudu saab indiviid inspireerida publikut teatud muljega, mis võib teda sageli aidata tema isekate eesmärkide elluviimisel.

Esinemistsoon on igasugune koht, kus esituse tajumine on ühel või teisel viisil piiratud. Jõudlustsoonid keskenduvad üksikisikutele teatud jõudluse aspektidele ja piiravad teisi.

Esiplaani tsoon on etenduse koht, kus etendus on lähtepunktiks (teisisõnu: asukoht, kus konkreetse esituse teatud elemendid on ilmekalt rõhutatud). Käitumine selles tsoonis on suunatud indiviidist teatud mulje loomisele, mulje, et indiviidi tegevus selles tsoonis on suunatud teatud sotsiaalsete normide ja standardite säilitamisele ja rakendamisele.

Esineja järgib vestluses teatud viisakusreegleid (esineja suulise pöördumise norm publiku poole) ja teatud käitumise kohasust (teatud käitumispiirangute järgimine esineja poolt, kui ta on nähtavuse või kuulmise tsoonis publikut, kuid ei pruugi seda kõnetada), mille võib jagada moraalseteks nõueteks ja instrumentaalseteks.

Taustatsoon on koht, kus "teostatud vastuolusid implanteeritud muljega peetakse iseenesestmõistetavaks" (teisisõnu: koht, kus avalikkuse eest varjatud faktid ilmnevad ja ära tuntakse). Taustatsoonid mängivad nn backstage’i rolli, sest neis harjutatakse ja valmistatakse ette erinevaid etendusi, kuhu publiku liikmed ei pääse kuidagi (neisse pääsevad ainult esinejad).

Analüütiline ülevaade Hoffmann I loomingust. "Enda tutvustamine igapäevaelus".

I. Hoffmanni raamatu tutvustus.
Raamat näib tema sõnul olevat midagi sotsioloogiaõpiku taolist, mis käsitleb üht ühiskonnaelu uurimise sotsioloogilist lähenemist, eriti selle mitmekesisust, mis on korraldatud mõne ülesande või institutsiooni selgete materiaalsete piiride sees. See kirjeldab paljusid tehnikaid, mis moodustavad mis tahes konkreetse sotsiaalse struktuuri uurimisel rakendatava metodoloogilise raamistiku. Selles töös on välja töötatud teatrilavastus ja sellest tulenevad põhimõtted on dramaatilised. Uuritakse, kuidas indiviid esitleb ennast ja oma tegevust teistele inimestele kõige tavalisemates tööolukordades, kuidas ta juhib ja kontrollib nende enda muljete kujunemist, samuti tuuakse näiteid selle kohta, mida ta peaks ja mida mitte tegema enesetundes. -esitlused.neid.

Kui inimene viibib seal, kus on teised, püüavad need teised saada tema kohta värsket teavet või kasutavad juba olemasolevat teavet. Info üksikisiku kohta aitab olukorda määratleda, võimaldades teistel ette teada, mida ta neilt ootab ja mida nemad võivad temalt oodata. Nad koguvad teavet tema sotsiaal-majandusliku positsiooni, arusaama endast, suhtumisest neisse, tema kompetentsi, usaldusväärsust jne. Sageli võib üksikisikuga suhtlemise piiratud aja tõttu toimuda vähe sündmusi, mis moodustaksid teabeploki. Kui teised ei suuda indiviidi koheselt "mõrastada", on nad sunnitud aktsepteerima mõningaid interaktsioonihetki kui konventsionaalseid või loomulikke märke millestki, mis ei ole meeltele vahetult ligipääsetav.

G. Ilheiseri terminoloogia kohaselt peab indiviid tegutsema nii, et ta tahtlikult või tahtmatult "väljendab ennast" ja teised omakorda peavad saama temast "mulje". Indiviid võib "ise areneda" meelevaldselt, mis annab teavet enda kohta ja tahes-tahtmata, kellele ta end "annab". Esimene "eneseväljendus" sisaldab verbaalseid sümboleid või nende asendajaid, et edastada teavet, mida üksikisik ja teised teadaolevalt seostavad nende sümbolitega. See on "suhtlemine" selle sõna traditsioonilises kitsas tähenduses. Teine võib tahtlikult esitada valeinformatsiooni. Kasutades mõlemat tüüpi suhtlust: esimese puhul kasutatakse otsest pettust, teise puhul teesklemist. Igapäevaelus, ütleb I. Hoffman, peame mõistma, et me tegelikult ei aja oma äri, ei tee otsuseid ega saavuta eesmärke statistiliselt ega teaduslikult. Elame oletuste järgi. Sõprade hulgast külalise näitel ei ole võimalik kohe kindlaks teha, kas külaline varastab raha või mitte, kuid eeldatavasti võib eeldada, et külaline ei varasta ja sama eeldatavasti võetakse ta külalisena vastu. Kui indiviid on ühiskonnas, püüab ta endast aktiivselt sellist muljet jätta, et rõhutada teistele oma terviklikkust ja oma huvides ühiskonda sellega inspireerida.

I. Hoffman pöörab rohkem tähelepanu teist tüüpi "eneseväljendusele", kontekstist olenevalt teatraalsemale, mitteverbaalsele ja ilmselt ka tahtmatule (olgu tegu sihipäraselt organiseeritud suhtlusega või mitte). Analüüsides oma töös edasi indiviidi käitumist, toob I. Hoffman esile suhtlemise asümmeetria. See seisneb selles, et teised jälgitavad jagavad indiviidi käitumise kaheks osaks, püüdes end soodsas valguses esitleda. Üks osa, millega indiviidil on oma suva järgi lihtne manipuleerida, kuna see koosneb tema verbaalsetest avaldustest.; teine ​​osa, mis koosneb indiviidi tahtmatu eneseväljenduse ilmingutest, mida ta ei oma, ei kontrolli. Sel juhul saavad teised kasutada selle käitumise kontrollimatuid elemente, et kontrollida juhtelementide poolt läbitud andmete õigsust. Vaadeldavate jaoks on huvitav võrrelda inimkäitumise kontrollitumaid elemente vähem kontrollitavatega.

Ja võib eeldada, et mõnikord püüab isik just seda võimalust ära kasutada, nii et muljed tema käitumisest suunatakse nii, et neid tajutaks usaldusväärsetena. Selline kontroll osa individuaalsuse üle taastab suhtlusprotsessi sümmeetria. Tavaliselt on mitme erineva osaleja poolt projitseeritud olukorra definitsioonid omavahel piisavalt kooskõlas, et lahtisi vastuolusid tuleb ette harva. Kuid igal osalejal on lubatud kehtestada volitatud reegleid, suhteid tema jaoks elutähtsate, kuid teisi mitte mõjutavate subjektidega. Sel juhul on meil omamoodi " modysviventi Ühesõnaga, osalejad moodustavad ühiselt olukorra ühtse definitsiooni, mis eeldab reaalset kokkulepet, kelle nõuet ja millistes küsimustes kõik tunnustavad. Arvestades, et üksikud osalejad võivad teatud olukordades vastu võtta taotlusi teiste poolt, saab hinnata selle teabe olulisust, mida indiviid "esialgu" omab või oma kaasosalistelt omandab. Selle esialgse teabe põhjal hakkab indiviid olukorda kindlaks määrama ja oma käitumisjoont üles ehitama.

Indiviid projitseerib olukorra esialgse definitsiooni ja sellest saab tema plaan järgnevateks ühistegevusteks. Mõeldes ennekõike selle tegevuse seisukohalt, ei saa unustada otsustavat tõsiasja, et igal prognoositud olukorra definitsioonil on ka moraalne iseloom. See projektsiooni moraalne iseloom on selle uuringu teadusliku huvi keskmes. Ühiskond on korraldatud põhimõttel, et igal indiviidil, kellel on teatud sotsiaalsed omadused, on moraalne õigus eeldada, et teisi koheldakse ja hinnatakse vastavalt. Olukorra väljaselgitamise käigus on võimalikud ka häired. Ja kui pidevaid ettevaatusabinõusid ei järgitaks, toimuksid need palju puhtamalt kui juhtumid tegelikult on. Häirete ärahoidmiseks rakendatakse pidevalt ennetavaid praktikaid, samuti tehakse parandusmeetmeid pahatahtlikest juhtumitest taastumiseks. Üksikisiku tegevust oma prognooside kaitsmiseks nimetatakse "kaitsepraktikaks", samas kui teised kasutavad neid teatud olukordade päästmiseks, mille on esile kutsunud teised, öeldakse, et see on "kaitsepraktika" või nii.

Hoffmann väidab, et "kaitsvad ja patroneerivad tavad" koos kaitsevad muljeid, mida inimene kogeb teiste ees viibimise ajal. See sissejuhatus on asjakohane lõpetada mõne definitsiooniga, mis olid varem vihjatud ja mida on vaja tulevases esitluses. "Üks interaktsioon on kõik interaktsiooni ilmingud ühes episoodis, kus paljud inimesed olid koos." "Kontakt" on termin, mida saab rakendada "ühekordse suhtluse" kohta. "Sooritust" (või sooritust) võib defineerida kui antud episoodis osaleja tegevuse kõiki ilminguid, mis mõjuvad teistele interaktsioonis osalejatele. Nii nagu termin nagu "pidu", on "rutiin" eelnevalt paika pandud tegevusmuster, mis avaldub mõne etenduse käigus ja mida saab esitada või mängida ka muudel juhtudel. "Sotsiaalne roll" on sotsiaalsete suhetega seotud õiguste ja kohustuste kogum, võib öelda, kui indiviid või "esineja" erinevates tingimustes mängib sama osa sama publiku ees.

Versioonid

Usk mängitud rolli

Hoffman märgib, et kui indiviid täidab teistega suhtlemisel mingit epiteedi osa, võtab ta oma vaatlejaid kaudselt tõsiselt nende ees loodud pilti. Esineja teeb etenduse, väidetavalt teiste inimeste hüvanguks. Aga kui inimesel puudub usk oma tegudesse ega huvi oma publiku tõekspidamiste vastu, võib teda nimetada küünikuks. Hoffman avastas oma uurimistöös tsükli "uskmatusest usuni", mil esialgne veendumus ja entusiasm asenduvad küünilisusega ja vastupidi, kui küünilised inimesed seda teed tagasi lähevad.

Esiplaanil esinemine
Mõiste "hukkamine" ja selle tähendus on meile juba tuttav. Hoffman teeb ettepaneku nimetada "esiplaaniks" seda osa individuaalsest esitusest, mis ilmub regulaarselt üldistatud ja stabiilsel kujul, määratledes olukorra nende jaoks, kes seda esitust jälgivad. Esiplaan on ekspressiivsete tehnikate ja tööriistade standardkogum, mille üksikisik on esinemise käigus kohe või kaudselt välja töötanud. Standardkomponendid: esiteks "sisustus", mööbel, maastik, osalejate asukoht, lavarekvisiit. Mõiste "esiplaan" viitab komponentidele, mis on esinejaga otseselt seotud: tema staatus, sugu, riietus, rass, suurus jne. Esiplaani puudutav teave on abstraktne ja üldistatud teave. Võib öelda, et rutiinsed etendused võivad kasutada sama esiplaani, mis iseloomustab seda reeglina institutsionaliseerituna üldistatud stereotüüpsete ootuste näol, mille kujunemisele see tõuke annab.

Teatri kehastus
Inimese tegevus saab teistele tuttavaks ainult siis, kui tema tegevus väljendab kogu suhtluse vältel täpselt seda, mida ta soovib teistele edasi anda ja inspireerida. Enda loomingu teatraliseerimine on paljudel juhtudel problemaatiline. Probleem on selles, et kui liikuda konkreetse esituse kui pidepunkti juurest seda esitust esindavate indiviidide poole, siis näeme huvitavat rutiinsete osade ringi, mille sooritust teenindab mõni indiviidide rühm või klass. . Seda tehes avastatakse, et tema liikmed kipuvad seostama enesehinnangut, isiklikku enesehinnangut ja oma ego, omistades palju vähem tähtsust teistele osadele, mida nad täidavad.

Idealiseerimine
Hoffman eristab kahte esituse "sotsialiseerimise" moodust: Üks viis – rutiinse osa esitus deklareerib oma esindusliku esiplaaniga osale publikust mingeid abstraktseid väiteid – väiteid, mida saab neile inimestele teiste rutiinide esitamise ajal esitada. Teine on esinejate kalduvus inspireerida oma publikut mitmes mõttes idealiseeritud muljega. Mõte, et kõik täidab idealiseeritud nägemust olukorrast, on üsna levinud. Illustratsiooniks võib võtta Ch. Cooley seisukoha: "Kui inimesed ei püüaks vähemalt natukene näida, millised nad on, võiksime sisemaailma ja inimese välistest ilmingutest parandada või õppida." Seesama soov näidata end eranditult parimast ehk idealiseeritud küljest viib esinejate silmakirjalikkuseni. Seega, kui indiviid ennast teistele esitleb, kannab tema "sooritus" ühiskonnas aktsepteeritud väärtusi suuremal määral kui tema käitumine üldiselt.

Elus viljelevad paljud ühiskonnaliikmed oma tagasihoidlikkust, pisendades oma võimeid, et halvustada ennast esinejana, esineja positsiooni. Niisiis peitsid Ameerika õpilased oma intelligentsust, võimeid ja sihikindlust eakaaslaste juuresolekul. See tõestab meeste "loomulikku" üleolekut ja kinnitab, et naised on õrnem sugupool. See on näide negatiivsest idealiseerimisest.

Esineja kipub sageli varjama neid motiive, tegusid, fakte, mis ei sobi kokku tema idealiseeritud versiooniga. Kuid sageli inspireerib esineja oma publikut usku, et ta on nendega seotud ideaalsemalt ja intiimsemalt kui kunagi varem. Esiteks inspireerivad esinejad publikut, et tema rutiinne osa on hetkel ainus, kõige olulisem. Teiseks eelistavad esinejad jätta igaühele mulje, et nende tänases rutiinse osa esituses ja suhtumises oma tänasesse publikusse on midagi erilist ja kordumatut. Inimene võib oma juhtimistegevuses kaotada publiku taju isegi väikese vihje, žestiga. Sellises olukorras esineja püüab oma viga varjata, tuues olukorda võimalikult palju väiksemaid sündmusi, et mitte jätta muljet, et ta on kokkusobimatu ja vastuolus aktsepteeritud üldise olukorra määratlusega. See tähendab, et esineja peab oma ilmed kontrolli all hoidma. Loomulike inimestena oleme loodud näiliselt tormakateks, impulsiivseteks isiksusteks, kelle meeleolu muutub hetketi, kuid publikule esitlemiseks võetud iseloomulike rollide mängijatena ei tohi me lubada järske muutusi ja kapriise.

J. Santayana järgi sotsialiseerumisprotsess mitte ainult ei transformeeri, vaid ka kinnistab vaimseid seisundeid. Tänu sotsiaalsele distsipliinile saab iseloomuliku maski paigal hoida sisemiste pingutustega.

Valed esitused
Selle peatüki eelmistes osades on lugejale pakutud mõningaid inimtegevuse üldisi omadusi, neid ei tasu loetleda. Kuid kõiki neid esitusomadusi võib vaadelda kui interaktsiooni piiramist esitatavate muljete järjepidevusest, mis mõjutavad indiviidi ja muudavad tema tegevuse tavalised ilmingud teatrietenduseks. Selle asemel, et lihtsalt täita oma ülesannet vabalt muuta tundeid, intensiivistab inimene oma tegevust ja edastab oma tunded teistele vastuvõetaval kujul. Sel juhul erineb tegevuse esitus teiste ees tegevusest iseenesest ja esitab seda seega paratamatult moonutatult. Dissotsiatiivne reaalsus võib ümber lükata implanteeritud välimuse. Sageli pole põhjust arvata, et faktid, mis erinevad tajutavast muljest, on tõelisem kui tegelikkus, mille nad kahtluse alla seavad.

Sotsioloogide jaoks on huvipakkuv küsimus: "Kuidas on võimalik õõnestada etteantud mulje usaldusväärsust?" - ja see pole sugugi sama, mis küsimus: "Kuidas antud mulje muutub valeks?"

Pettused
Teatav seos on informatsiooniliste ja rituaalsete hetkede vahel. Publiku tarbitava teabe reguleerimata jätmine toob kaasa projitseeritud olukorra määratluse paratamatu lagunemise, kontaktide reguleerimata jätmine tähendab esineja rituaalse distsipliini võimalikku lagunemist.

Meeskonnad
Arvestades esinejat eristatavate olukordade rollis, juhib Hoffman tähelepanu asjaolule, et indiviidide meeskondades muutub nende käitumise esiplaan sõltuvalt kavandatavast tõlgendusest dramaatiliselt. Ta tutvustab terminit "esinemismeeskond" või lühidalt "meeskond", mida kasutatakse mis tahes üksikisikute kogumi kohta, kes teevad koostööd mis tahes üksiku rutiinse osa elufaasis. Kui varem peeti esinejana silmas eraldiseisvat indiviidi, siis kui uurija erihuvi on suunatud muljete haldamise uurimisele, mõne mulje häirimise käigus tekkivate võimaluste uurimisele ja nende võimaluste realiseerimise meetodite uurimisele. , siis on käsk ja käsu välistamine tõenäoliselt parim valik lähtepunktiks. Sellest lähtudes saab valdada ka selliseid olukordi, kus suhtlevad kaks inimest, kirjeldades selliseid olukordi kahe meeskonna koosmõjuna, kus iga meeskond koosneb ühest inimesest. Loogiliselt võib ette kujutada, et pakutav publik on publik, kes kaalub meeskonna esinemist, milles meeskonnas pole ühtegi liiget.

Koos meeskondadega, kus on vastastikune tuttav, ei tohiks seda sellisel viisil moodustatud tüüpi segada teist tüüpi rühmadega, näiteks mitteametliku rühma või klipiga. "Täitevmeeskond erineb mitteametlikest selle poolest, et olenemata sellest, kuidas isik meeskonnas käitub, jääb ta siiski meeskonna liikmeks. Meeskonnaliikmed teevad koostööd, et säilitada olukorra definitsioon nende suhtes, kes on Nendest üleval ja all. Väikesi klikke ei moodustata mitte selleks, et edendada nende inimeste huve, kellega see indiviid eluvaateid esitab, vaid pigem selleks, et kaitsta teda soovimatu samastumise eest nende inimestega, seetõttu toimivad klikid sageli selleks, et mitte kaitsta indiviid teiste sotsiaalsete astmete isikutelt, kuid oma järgu isikutelt.

Inimesed, kes on seotud tegevustega, mis toimuvad a sotsiaalne institutsioon, saavad meeskonnaliikmeteks, kui nad teevad koostööd ja esitavad oma tegevust teatud valguses. Kuid meeskonnas täidesaatja rolli võtmisel erinevad inimesed üksteisest selle poolest, kuidas nad jaotavad oma aega puhta tegevuse ja puhta esituse vahel. Ühel poolusel on koondunud isikud, kes ei taha reklaami ja kellel on vähe huvi nähtavuse vastu. Teiselt poolt - "puhtalt tseremoniaalsete rollide" esindajad - presidendid, riikliku ametiühingu juhid. Selliseid esinejate rolle nähakse osana "akna lihtsustamisest".

Tsoonid ja tsooniline käitumine
Esinemistsooniks võib nimetada mis tahes kohta, kus esituse tajumine on ühel või teisel viisil piiratud. Tsoon määrab kindlaks konkreetsed muljed ja arusaam, mida see etendus annab, täites tavaliselt kogu etendusele määratud tsooni-aja intervalli, nii et iga inimene selles aegruumi kogujas saab etendust jälgida ja juhinduda olukorra definitsioonist, see esitus koorub.

Kui lähtekohaks võtta konkreetne etendus, siis mõnikord on etenduskoha tähistamiseks mugav kasutada mõistet "esiplaani tsoon". Indiviidi esinemist esiplaani tsoonis võib vaadelda kui pingutust luua mulje, et tema tegevus selles tsoonis kehastab ja säilitab teatud sotsiaalseid norme ja standardeid. Selles tsoonis esineja peab järgima viisakuse, sündsuse ja moraalipõhimõtteid. On selge, et esinejad eelistavad näidata "võitnud" šokifakte esiplaani tsoonis. Aga selge on see, et peab olema ka "taustatsoon" või "kulisside taga tsoon", kus avalikkuse eest varjatud faktid ilmuvad ja ära tuntakse. Taustatsoon - taustalavastusega seotud koht, kus tajutavad vastuolud implanteeritud muljetega on iseenesestmõistetavad.

Lavatagune ala on esiplaanist eraldatud näiteks vaheseinaga, millel on läbikäik. kulisside taga saab esineja lõõgastuda, väljendada midagi muud peale oma otsese tähenduse. Esiplaanil olles võib esineja saada abi kaadritagusest. Publiku seast ei lubata kedagi lavatagusesse piirkonda, see tähendab, et lavatagune kontroll mängib olulist rolli "töölise kontrolli" protsessis, mille abil inimesed püüavad absorbeerida neid igalt poolt ümbritsevate deterministlike elutähtsate vajaduste survet.

Hoffmann, rääkides eesmisest ja tagumisest tsoonist, peab mõistlikuks lisada kolmas – jääktsoon, nimelt kõik muud kohad, mis erinevad kahest juba määratletud tüübist. Sellist tsooni on loogiline nimetada "väliseks". Sellist tsooni võib nimetada selliseks, mis antud esituse puhul ei ole ees ega taga. Näiteks on asutus, kus seinad eraldavad seda välismaailmast, sisemised tööruumid. Neid inimesi, kes on hoone seinte taga välismaailmas, võib nimetada "autsaideriks". On palju fakte, kui inimene mingis lavastuses eirab teist, kuid on tema vastu sama lahke teistsuguse stsenaariumi puhul. Esineja jaoks on selle probleemi lahendus jagada publikut nii, et inimesed, kes teda ühes rollis juhivad, ei näeks teda teises. See on esiplaani kontroll.

Vastuolulised rollid
Iga käsu eesmärk on toetada teatud olukordi, mis on selle täitmisel tekkinud. Kui etendus on habras ja seosetu, võivad meeskonnas esile kerkida faktid, mis seavad kahtluse alla või rõhuvad selle esituse tekitatud mulje. Ja seetõttu on paljude nende etenduste peamiseks probleemiks teabe kontrolli probleem: avalikkus ei tohiks saada olukorra kohta "destruktiivset teavet, mis on tema jaoks kindel. Teisisõnu, meeskond peab suutma oma saladusi hoida ja varjata". kõigilt.

Mis need saladused on? Mis tüübid on?
Erinevat tüüpi meeskonnasaladuste paljastamine võib esinemist erineval viisil ohustada. Saladuste tüpoloogia põhineb: funktsioonil, mida see saladus täidab, ja selle saladuse seost selle omaniku tajumisega teiste poolt. Eeldatakse, et iga konkreetne saladus võib kuuluda rohkem kui ühele sellisele tüübile.

Võttes võrdlusvooluna konkreetse etenduse, eristame selles (vastavalt osalejate funktsioonidele) kolm võtmerolli: need, kes esinevad, need, kellele nad esinevad: autsaiderid, kes ei ole etendusega seotud ega järgi seda. Neid võtmerolle saab eristada ka etendusega seotud inimeste käsutuses oleva teabe põhjal. Määratud rolle saab kirjeldada järgmiselt: esinejad esinevad etenduse nähtaval (ees) ja lava taga, avalikkusele on kättesaadav ainult esiosa. Kõrvalised on mõlemast tsoonist välja jäetud. Võib eeldada, et kogu esituse jooksul on seos sooritatava funktsiooni, saadaoleva info ja saadaolevate tsoonide vahel ning teades tsoone, kuhu esineja sisenes, on võimalik tuvastada, millist rolli ta mängis ja millist informatsiooni tal on.

Tegelikkuses ei pruugi sellist järjepidevust eksisteerida. Võib ilmuda pimendatud asendid. Mõnda neist ametikohtadest kasutatakse nii, et neid saab liigitada ka rollideks, kuigi võrreldes kolme võtmepositsiooniga nimetatakse neid paremini "konfliktseteks rollideks". Kõige ilmsem juhtum on need vastuolulised rollid, mis viivad inimese väljakujunenud keskkonda, valesse maski. Hoffman identifitseerib mitu neist vastuolulistest rollidest: informeerija roll, peibutusroll, detektiivid, passiivse inimese, ekstra, teenindusspetsialisti, koolitusspetsialisti ja usaldusisiku või usaldusisiku roll.

Rääkides kollegiaalsetest rühmitustest, muutis Hoffmann nende määratluse algset raamistikku. See peaks hõlmama piiripealset "nõrga" publiku tüüpi, kelle liikmed ei puutu mingisuguse etenduse ajal üksteisega isiklikult kokku, vaid ühendavad lõpuks kuidagi oma reaktsioonid teatud etendusele, mida nad näevad üksteisest sõltumatult.

Side
Mõnikord tekivad olukorrad, kus ootamatult võib mõju avaldada uus motiivide kogum ja väljakujunenud meeskondadevaheline distants võib järsult suureneda või väheneda. Hoffman tõi näiteks nelja tärni kindrali, kes sõitis sõjaväedžiibil ilma paberiteta. Patrull peatas ta ja sel ajal, kui politsei oma džiibiga ringi tuhnis, mõeldes, mis süüdistusi juhile esitada, pani viimane pähe nelja tärniga mütsi. Esimene patrull hüüdis: "Oh issand!", seejärel tegi kohmaka katse end õigustada: "Ma ei tundnud teid ära, härra!". Sellised väljendid on inimestevahelise suhtluse äärmuslik mõõde koos esineja lahkumisega tema esindatavast tegelaskujust või rollist, kuid siiski on need muutunud tavapäraseks, mis toimivad peaaegu ametliku järeleandmistaotlusena põhjusel, et me oleme selles elus. kõik ebaõnnestunud esinejad. Esineja satub oma süül olukorda, kus on ilmselgelt võimatu ühtki väljamõeldud tegelast säilitada.

Esindatud tegelasest väljumisega suhtlemise olemasolu on veel üks argument nähtuse uurimise asjakohasuse kasuks, mis viiakse läbi meeskonnatoimingute ja nende võimalike rikkumiste kategooriates. Paljudest suhtlustüüpidest, milles esineja osaleb ja mis edastavad suhtlemise ajal ametlikult säilinud muljega vastuolus olevat teavet, käsitletakse selles peatükis nelja: eemalolijate arutelu, lavavestlused, meeskonna kokkumäng, ülesehitamine esinemise ajal.

Puudujate naeruvääristamine ja halvustamine aitab publiku lavatagune positsioon säilitada meeskonna teatud moraali. Võib olla tõsi, et telgitagune tegevus toimub sageli sõjanõukogu vormis, kuid kui kaks meeskonda kohtuvad suhtlusväljal, tundub, et nad ei kohtu ei rahu ega sõja nimel. Ajutiselt kolides ajab igaüks oma asja.

Muljehalduse kunst
Hoffman soovib selles peatükis käsitleda mõningaid muljete haldamise võtteid, milles avalduvad omadused, mis on interpreedile vajalikud tegelase lavalise esituse esitamiseks. Esiteks teeb Hoffman kindlaks mõned peamised jõudluse rikete tüübid, kuna see on muljete haldamise tehnika valdamise funktsioon, et selliseid rikkeid vältida. Kui autsaider tungib kogemata piirkonda, kus ta etendust annab, või kui mõni publiku liige kogemata lava taha läheb, siis selline sissetungija püüab kohalviibijaid justkui kinni." flagante delicato ". Sel juhul on soorituse katkemine tingitud "äkilisest sissetungist". Tahtmatud žestid, enneaegsed sissetungid on kõik segaduse ja lahkarvamuste allikad, need ei kuulunud inimese kavatsusse, kui ta teadis tagajärgedest.

Kuid mõned rullivad "stseeni" teadlikult kokku eesmärgiga hävitada või ohtliku piirini häirida viisaka nõusoleku ilmnemine. Äsja vaadeldud rikkeid nimetatakse "intsidentideks", et vältida vahejuhtumite esinemist ja nende tekitatud segadust, peavad kõik suhtluses osalejad omama teatud omadusi ja suutma neid rakendada praktilistes tegevustes, mis on välja töötatud selle jõudluse salvestamiseks.

Sotsiaalse suhtluse raamistik
Igasugune sotsiaalne moodustis on mingisugune ruum, mida ümbritsevad enam-vähem fikseeritud barjäärid, mis takistavad teiste inimeste tajumist – ruum, kus teatud liiki tegevust regulaarselt teostatakse. See tähendab, et sotsiaalseid moodustisi esitatakse suhteliselt suletud süsteemidena. Eeldati, et ühe sotsiaalse formatsiooni suhe teistesse on ratsionaalseks uurimiseks piisavalt kättesaadav ja seda tuleks analüütiliselt tõlgendada osana teistsugusest järjestusest, institutsionaalse integratsiooni korrast.

Hoffman leiab, et hea oleks püüda oma raamatus omaks võetud uurimisperspektiivi tutvustada ka teiste lähenemisviiside kontekstis, mida kaudselt või otsesõnu kasutatakse erinevate sotsiaalsete formatsioonide kui suletud süsteemide uurimisel. Hoffman tõi välja neli lähenemist, kuid leppis viienda, dramaatilisega. Seda lähenemist saab rakendada analüüsi viimase punktina, viimase viisina faktide korrastamiseks. See hõlmab antud sotsiaalses üksuses välja töötatud muljete haldamise tehnikate kirjeldust, muljete haldamise peamisi probleeme selles, sellises üksuses tegutsevate üksikute juhtivmeeskondade tuvastamise kriteeriume ja nendevahelisi suhteid. selgelt kattuvad, ilmselt tööstandardite osas.

Poliitilised ja dramaatilised vaatenurgad ristuvad selgelt, kui mõelda ühe inimese võimele suunata teise tegevust. Struktuursete ja dramaatiliste vaatenurkade ristumiskoht on ehk kõige selgemini näha sotsiaalse distantsi analüüsis. Moraalinormide säilitamise küsimuses ristuvad kõige ilmsemalt kultuurilised ja dramaatilised vaated. Teatud sotsiaalse formatsiooni kultuurilised väärtused määravad üksikasjalikult, kuidas selles osalejad peaksid suhestuda mitmesuguste olemasolevate asjade ja nähtustega ning loovad samal ajal näivuse raamistiku, mida tuleb säilitada hoolimata sellest, millised moraalsed tunded on nende raamistike taga peidus. . Läänlane eelistab tegutseda statsionaarses keskkonnas, hoides kõrvalseisjad tegevusest eemal ja kasutades privaatsuse võimalust, et avalikuks showks mugavalt valmistuda. Võttes iseenesestmõistetavaks lääne ülddramaturgilisi reegleid ja käitumiskalduvusi, ei tohiks mööda vaadata tervetest eluvaldkondadest teistes ühiskondades, kus inimesed järgivad ilmselt erinevaid käitumisreegleid.

Selles raamatus käsitleti ühiskonnaelu ekspressiivset komponenti kui omamoodi muljete allikat, mida teised maha suruvad või tajuvad. Muljet peeti omakorda teabeallikaks ebaselgete faktide kohta ja vahendina, mille abil saavad vastuvõtjad reguleerida oma reaktsiooni informandile, ilma et oleks selgitatud selle teabevormingu kõiki tagajärgi. Järelikult käsitleti ekspressiivsuse väljendust sotsiaalse suhtluse ajal mängitava kommunikatiivse rolli alusel.

Inimene kipub kohtlema teisi kohalviibijaid, tuginedes muljele, mille nad oma minevikust tulevasest suhtlusest loovad. Just sellistel hetkedel muutuvad suhtlusaktid moraalseteks tegudeks. Hoffman märgib, et vaatleva indiviidi poolt kasutatavate muljete tekitajad järgivad sotsiaalse suhtluse keskkonnas ja tööülesannete täitmise sfääris paljusid viisakuse ja normide rakendamise norme ning sellest järeldub, et igapäevaelu on ümbritsetud moraalsete piirangutega. ja eelistused.

Kogemusjuhtimise vajadus tuleneb sellest, et täisväärtuslike tegijatena on kõigil huvi kogemusi säilitada, olenemata sellest, kas nad elavad normide kogumi järgi, mille järgi inimesi ja nende tooteid hinnatakse. Kuna neid norme on väga palju, jäävad esinejatena tegutsevad indiviidid subjektiivselt ja objektiivselt moraalsete suhete sfääri. Kuid täitevfunktsionääridena ei huvita inimesi rohkem moraalne probleem nende normide rakendamisel elus, vaid tegelikult ebamoraalne probleem luua veenv mulje, et neid norme täidetakse.

Angloameerika ühiskonnas lavastatud etendustes on näha inimese mina ülesehitust. Selles teoses tegutses indiviid kahes aspektis - esinejana ja lavategelase-tegelasena. Esineja omadused ja iseloomuomadused on erinevad. Aga neil kahel komplektil on etenduse tingimustes oma tähendus, millest elus mööda ei saa. Käesolevas uurimuses käsitleti lavastatud mina kui mingisugust, tavaliselt kiiduväärt positiivset kujundit, mis on lavastatud, vastavas tegelaskujus-tegelases proovib näitleja ise enda suhtes hästi erutada ja teiste mõtetes kinnistada. Kuigi seda kujundit mõistetakse selle indiviidi suhtes nii, et talle omistatakse mingi mina, ei tulene selle Mina omadused mitte indiviidi madalatest isiklikest omadustest, vaid kogu tema lavakujundusest. tegevus, st see vaatenurk minale dramaatilises perspektiivis ja see muutub, kui lavastatud tegevuse stsenaarium muutub.

Kanada päritolu Ameerika sotsioloog, sotsiolingvist ja sotsiaalpsühholoog Irving Hoffman (1922-1982) pälvis maine paljude sotsiaalteadlaste seas, kuigi ta oli sotsioloogiliste mikrotõlgenduste tunnustatud meister (isegi “geenius”), kuid samal ajal esoteerik. ja ainulaadne mõtleja. Seetõttu kipuvad Hoffmannist kirjutajad tema mõtte individuaalsust ja originaalsust liialdama. Käesoleva artikli eesmärk on esitleda Hoffmanni suure Euroopa ja Ameerika sotsiaalfilosoofilise ja sotsioloogilise traditsiooni orgaanilise osana, jälgida tema põhikontseptsioonide päritolu, et selles kontekstis paremini mõista tema isiklikku panust teoreetilises sotsioloogias.

Iga kord, kui räägitakse Hoffmanni "sotsiaalse dramaturgia" mõjudest ja lähimatest sugulastest, peetakse seda kõige sagedamini "sümboolse interaktsionismi" üheks hilisemaks haruks, mis on väidetavalt kõige ürgseim sotsioloogia "koolidest". Sajandi alguses tegid sümboolse interaktsionismi rajajad (ehkki see nimi loodi palju hiljem) Ameerika sotsioloogias omal moel individualistliku ja voluntaristliku pöörde, mis sarnaneb Euroopa positivistliku sotsioloogia vastase pealetungiga, mille käivitas mõnevõrra varem neo. - Kantlased. Need asutajad ise (ja eriti postuumselt sümboolse interaktsionismi peamiseks autoriteediks muutunud George Herbert Mead) olid aga enamuses osalised laias, mitte ainult filosoofilises, vaid võib-olla ka sotsiaalses liikumises - pragmatismis, mille ideed. kaudselt sidus need ka inglise empirismi traditsiooni ja metodoloogilise 18. sajandi individualismiga Tabeli mõju kohta-

püsivad viited W. Jamesi, J. Santayana Jamesi kirglikkuse perioodi tekstidele ja teistele sama ringkonna autoritele. Hoffmann võlgneb neile palju oma põhikontseptsioone. Pragmatism lahknes positivismist (metodoloogilise naturalismi sarnaste põhimõtete alusel) peamiselt organismi ja keskkonna, indiviidi ja ühiskonna vaheliste suhete tõlgendamises. Pragmatismi meeleolu on puhtalt aktivistlik: põhimõtteliselt tuleks inimest käsitleda kui aktiivset tahtelist subjekti, mitte kui passiivselt loodusseadustele alluvat objekti, mis on võimeline ainult mõtisklema ja teaduslikult tunnetama inimtahtest sõltumatuid “objektiivseid” protsesse. loodus- ja sotsiaalkeskkond. See vastab pragmatismi üldisele epistemoloogilisele maksiimile: igasugune tõde ei ole neutraalne teadvuse seisund, vaid olemine, mille inimesed on kujundanud vastavalt oma eesmärkidele. Kuigi siin ei eitata inimtegevuse naturalistlikku määratust, nihkub uurimuslik tähelepanu nende keskkonnast sõltumise faktidelt inimese vabadusele, keskkonna kontrollimise ja manipuleerimise võimalusele. Keskkond, eriti sotsiaalne keskkond, hõlmab teisi aktiivseid organisme ja inimesest saab inimene selle aktiivse keskkonnaga suhtlemise protsessis. Ühiskonda saab mõista indiviidide interaktsiooni ja vastastikuse mõju analüüsi kaudu.

Juba James ja John Dewey, erilise pragmatismi - "instrumentalismi" looja, ilmub sümboolse interaktsionismi jaoks oluline mõiste "suhtlemine", mis konkretiseerib interaktsiooni üldist ideed ja selle põhiideed. Hoffmanni mõistete süsteem. Esimeses lähenemises on kommunikatsioon üksteisele ülekandmise protsess ja sellest tulenevalt erakogemuse, ideede, emotsioonide, väärtuste jne järkjärguline sotsialiseerimine. Üksikisiku, ühiskonna ja sotsiaalse institutsiooni, organisatsiooni või institutsiooni kujunemine sõltub selle aktiivse protsessi kohta. Isiksuse kujunemise sõltuvus teistele indiviididele elukogemuse edastamise ja neilt vastusõnumite vastuvõtmise protsessist (“suhtlemine” hõlmab nii edastamist kui vastuvõtmist) eeldab teoreetilist lahknemist nii psühholoogiaga, mis tunnistab teatud valmisoleku olemasolu. tehtud, kaasasündinud loomulikud inimtegevuse motiivid, sõltumatud sotsiaalsest keskkonnast, institutsioone ümbritsevast olukorrast ja äärmusliku sotsiologismiga, mis kujutab inimest kui tabula rasa taolist - tühja lehte, mis on passiivselt täidetud otseste impulssidega looduslikust ja sotsiaalsest keskkonnast, kollektiivne teadvus jne. Avalike ühenduste, organisatsioonide ja institutsioonide tekke ja toimimise sõltuvus kommunikatsiooniprotsessist väljendub selles, et nad luustuvad, steriilsed ja lõpuks lagunevad, kui nad ei aita kaasa suhtluse hõlbustamisele ja rikastamisele. inimeste vahel.

Seda topeltsõltuvust analüüsides ja üksikasjalikult kirjeldades avastasid pragmaatilised filosoofid (Mead oli pragmaatilise liikumise otsene osaline, kes ei nimetanud end eluajal kordagi sotsioloogiks) kommunikatsiooniprobleemi tulevase teoreetilise ja sotsioloogilise tähenduse. Tegelikult taandasid nad ühiskonna olemasolu suhtlus- ja teabevahetusprotsesside kogumiks, mis moodustavad "ühisvara" (Dewey väljendiga), mis on vajalik kõigi inimeste ühiseks tegevuseks enam-vähem võrdselt mõistetavate eesmärkide, vaadete nimel. , ootused jne. Võrreldes Comte'i kontseptsiooniga "consensus omnium", mis on vana positivistliku sotsioloogia põhimõiste ja eeldas ka tunnete, mõtete ja arvamuste ühisust -, oli siin esmapilgul tegemist vaid uurimishuvide ülekandmisega "konsensuse" kui ühiskonna vajaliku atribuudi staatiline tõlgendus ülaltoodud kogukonna kujunemisprotsessi analüüsiks. Kuid isegi see muutis oluliselt uurimisperspektiivi. Comte-Durkheimi intuitsiooni asemel ühiskonnast kui võimsast, peaaegu jumalikust, mineviku loodud andust, sai lähtepunktiks kuvand ühiskonnast kui millestki, mis loodi teel nii-öelda olustikuliselt. Just see nihe tähistas omamoodi sotsioloogilise konstruktivismi algust olulises osas Ameerika sotsiaalteadusest – sotsiaalse reaalsuse tõlgendamise kui igapäevaste interaktsioonide, semantiliste tõlgenduste ja ümbertõlgenduste pidevalt loodava produktina. Seda lähenemist ei saa jälgida mitte ainult Hoffmanni, vaid ka sellistes sotsioloogiaga seotud valdkondades nagu sotsiaalfenomenoloogia, etnometodoloogia jne mingi sotsiaalse ühtsuse vorm. Seetõttu pole Hoffmanni kinnitused Simmeli traditsiooni järgimise kohta sugugi juhuslikud, nagu ka Simmeli autoriteet sümboolse interaktsionismi rajajate seas pole juhuslik – Euroopa sotsioloogia esindaja jaoks 20. sajandi esimestel kümnenditel Ameerikas harv nähtus.

Sammaste poolt omaks võetud pragmatismi ja Hoffmanni omaks võetud seisukoha tagajärjeks oli äärmiselt pluralistlik ühiskonnakontseptsioon, mis sobib suurepäraselt Jamesi pildiga "pluralistlikust universumist" ja potentsiaalselt põhjendab tema demokraatlikku ettekujutust "usuliste mitmekesisusest". kogemus." Ühtset ühiskonnakorraldust ei ole. Avalikke ühendusi on sama palju kui ringluses on kaupu ja väärtusi, mis võivad inimestevahelise vastastikku rikastava vahetuse käigus paljuneda ja saada uuteks sotsiaalse kristalliseerumise punktideks. Mead kaldus üldiselt pidama ühiskonna struktuuri (nagu ka indiviidi struktuuri) probleemi valeks püstitatud probleemideks, sest kõik maailmas on pidev muutumine, nii et igapäevane praktika ja teadus tegelevad alati protsessidega ja mitte kunagi. külmunud olekutega.

Selline seisukoht keelab käsitleda nii inimese käitumist eranditult individuaalse varana kui ka keskkonda kui sotsiaalsete suhete tardunud süsteemi või valmisnorme, millega indiviid on sunnitud passiivselt kohanema. Näib, et isiklik käitumine jagab alati ka teisi selles mõttes, et igasugune individuaalne tegevus põhjustab inimkeskkonnas reaktsiooni julgustamise, protesti, ühinemise, ignoreerimise jms näol. Tavaliselt väljendasid pragmaatikud seda voolavust ja kollektiivset “teostatavust”. keskkonna konstrueeritavus mõistes , mis sisaldub Hoffmanni põhimõistete süsteemis. Selle mõiste tõlgendamise põhimõtted pandi paika juba John Dewey "funktsionaalses psühholoogias", mis lähtus tõsiasjast, et inimese käitumine ei ole vastus mitte ühelegi objektile, stiimulile, sündmusele, isegi mitte suvaliselt eraldatud objektide kogumile. või sündmustest, vaid alati hinnangule olukorrale tervikuna, lähtudes kogu kogunenud ja praeguse elukogemuse kontekstist. Sellest oli vaid samm sotsioloogilise kontseptsioonini olukorra määratlus tutvustas William Thomas (1863-1947) ja kasutas meisterlikult Hoffmann.

Thomas lähtus sellest, et iga konkreetne inimtegevus osutub konkreetse olukorra lõpptulemuseks, ning rõhutas oma terminiga „olukorra definitsioon“ seda, et enam-vähem teadlikult oma käitumisjooni valides osalevad tegutsevad subjektid olukorra loomises. selle üldreeglid antud juhtumi kohta, mitte ainult järgima mõningaid universaalseid, näotuid ja siduvaid norme. Olukorra kõige olulisem osa iga näitleja jaoks oli Thomase sõnul teiste osalejate hoiakud ja väärtused. Seetõttu tuli indiviidi igasugust reaktsiooni nendele "teistele" analüüsida mitte otsese reaktsioonina sellele, mida nad teevad ja ütlevad, vaid kaudse reaktsioonina nende sõnadele ja tegudele antud indiviidi poolt omistatud tähendustele. Sotsiaalne maailm on eelkõige tõenäosuslik tähenduste maailm. Hoffmann tsiteerib kaastundlikult Thomase arvamust (vt käesoleva toim. lk 34), et igapäevaelus langetavad inimesed otsuseid, tegutsevad ja saavutavad oma eesmärgid puhtalt oletuslike järelduste, mitte statistiliste ja muude teaduslike arvutuste põhjal. Näiteks puudub teaduslik garantii, et ühegi vastuvõtu külalised midagi ei varasta, kuid külalislahkuskohustust täidetakse sellegipoolest kõigi kutsutute sündsuse eeldusel. Sellest järeldub, et väljamõeldud, hüpoteetilistel väärtustel võivad olla kõige tõelisemad tagajärjed inimeste sihipärase tegevuse näol. Seda tõendab niinimetatud Thomase teoreem: "Kui inimesed määratlevad olukordi reaalsetena, siis on nad oma tagajärgedelt tõelised."

Thomase teoreem on juba otseselt seotud sotsiaalse suhtluse sümbolismi probleemiga, mille Mead on kõige autoriteetsemalt välja töötanud pragmatismi ja sümboolse interaktsionismi pooldajate jaoks. Tema sotsiaalfilosoofia peateemaks oli ülemineku analüüs lihtsamatelt, bioloogilist taustaga ja žestilist suhtlust kasutavatelt sotsiaalsetelt suhetelt sümboolsel kommunikatsioonil põhinevatele sotsiaalsetele suhetele. Mead selgitab oma päritolu ja evolutsiooni üsna * materialistlikult”, Darwini evolutsiooniteooria mõistes. Ta lähtub sellest, et inimühiskond on bioloogiliste organismide vaheliste lihtsate ja fundamentaalsete sotsiaalfüsioloogiliste suhete jätk ja kasv. Lihtsaim koostöö, esmased sotsiaalsed teod elusmaailmas, kujunevad nälja ja seksuaaliha bioloogiliste impulsside mõjul. Kõige elementaarsem viis elusorganismide tegevuse ja nende vastastikuse mõju üksteise käitumisele kohandamiseks on žestid. Sisuliselt võib igasugune organismi liikumine, mis põhjustab teiste organismide adaptiivseid reaktsioone, muutuda žestiks. Žestid (näiteks mitmesugused instinktiivsed grimassid, kihvade irve jne) jäävad sellisteks seni, kuni organism on teadlik nende enam-vähem täpsest. väärtused, seni, kuni neid toodetakse ilma kavatsuseta teistes teatud reaktsiooni esile kutsuda. Žestidele reageerimise ootus näitab nende tõusu suhtluse uuele tasemele - tasemele olulised tegelased, nende keeleks muutumise kohta. Žest on valdavalt privaatne, partikulaarne nähtus, sümbol on universaalne tööriist.

Mead rakendas seda naturalistlikku lähenemist järjekindlalt, uurides sümboolse kommunikatsiooni arengut inimese üldise evolutsiooni kontekstis. Inimese eraldamist loomariigist uuriti ja hinnati mitme omavahel seotud kriteeriumi järgi: tähenduslike sümbolite (keelte) kasutamise oskuse arendamine, abstraktse mõtlemise kujunemine (mis hõlmab sümboolsete keelte kasutamist sisedialoogis) , isiksuse tekkimine ja areng, sotsiaalse organisatsiooni alge kujunemine (st mingi stabiilne institutsionaalne raamistik sotsiaalseks suhtluseks). Kõik need kriteeriumid on põhimõtteliselt võrdsed, kuid siiski oli Meadil kõige arenenum ja üldistavam pilt evolutsiooniprotsessist kui tervikust indiviidi kujunemise ja sotsiaalse toimimise seisukohalt. Meadi kirjeldatud toimimise mehhanismid said suuresti Hoffmanni sotsiaalse dramaturgia mõistesüsteemi allikaks ja väärivad seetõttu põgusat ülevaadet.

Nagu kõik pragmaatikud, ei ole isiksus Meadi sõnul mingi muutumatu struktuur, vaid pidev protsess. Vastupidiselt Comte-Durkheimi traditsioonile ei tegele Mead mitte indiviidi omastamise probleemiga valmis sotsiaalsete normidega, vaid probleemiga, kuidas omandada võime iseseisvalt hinnata oma käitumist ja tegevust, omandada isiksust. Isiksusel on sotsiaalne päritolu. See on moodustatud dialoogi. Teistega rääkimine õpetab endaga rääkimise oskust, õpetab mõtlema, sest mõtlemine on olemuselt “sisedialoog”. Mead seisab sotsiaalse kogemuse ülimuslikkuse aristotellikel positsioonidel: indiviid omandab endas partneri, arendab enesetaju mitte otseselt, vaid kaudselt, tajudes teiste selle sotsiaalse grupi liikmete vaatenurka, kuhu ta kuulub, või mõne selle rühma kui terviku üldistatud seisukoht. Tänu teiste tõeliste või kujuteldavate hoiakute assimileerumisele enda suhtes õpib inimene endasse vaatama ja vastavalt sellele "objektiivselt" tegutsema ning muutub seeläbi täisväärtuslikuks sotsiaalse tegevuse "subjektiks". Inimene kui biosotsiaalse evolutsiooni produkt on organism, mis on omandanud isiksuse, see tähendab, et ta suudab ennast tajuda ja teadvustada, suudab reguleerida oma käitumist, muuta oma seadeid sisedialoogi, eneserefleksiooni protsessis. Inimene kui isik omandab oskuse internaliseerida sotsiaalset tegevust ehk teisisõnu muuta “teiste” reaktsioonimustrid sellele või teisele olukorrale oma sisemisteks tegutsemismotiivideks.

Mead nimetab selle internaliseerimise kõige olulisemaks mehhanismiks rollide võtminerolli- räägivad) . Indiviid tegutseb enda ees teiste inimeste rollides, igas väljamõeldud olukorras, justkui mängides teatud rolli teatud kujuteldava publiku ees, mõeldes samm-sammult, kuidas teatud vaatajad tema esitusele reageerivad, ja olenevalt järeldused oodatava reaktsiooni kohta, tulevase valimine.reaalse käitumise joon. On kaks erinevat rolli võtmist, mis iseloomustavad kahte isiksuse arengu faasi. Esimeses proovib indiviid rolle ja jäljendab konkreetsete isikute käitumist (vanemad, lähiperekond, perearst, kokk jne). Sel juhul toimuvad vaimsed protsessid meenutavad mõningaid psühhoanalüüsis kirjeldatud ülekandenähtusi. Teises faasis üldistatakse teiste inimeste sotsiaal-psühholoogilisi hoiakuid, "üldistatud muu"(üldistatud teine), mis on esindatud terminites “inimesed”, “moraal”, “jumal”, “ühiskond” jne. Üldistatud teist seostatakse üldiste abstraktsete käitumisreeglite kujunemisega, mille elluviimine toetab olemasolu. sellest kogukonnast tervikuna.

Selles Meadi skeemis on juba nähtav Hoffmanni teatraalse lähenemise põhiidee inimestevahelise suhtluse vormide ja rituaalide analüüsimisel. Kuid sotsiaalse isiksuse kontseptsioonil, mis on selle analüüsi võtmeks, on palju sügavamad juured kui Meadi filosoofial üksi. Pragmatistliku liikumise raames on Meadi omale lähedane Charles Cooley (1864-1929) isiksuse kujunemise skeem, mida tuntakse “peegelmina” (vaatamine - klaas - mina) mõistena. Cooley tähendas, et inimene õpib oma Mina kontrollima, vaadates oma pilti teiste inimeste peeglist, kujutades ette, kuidas need teised teda näevad, ja seostades omaenda ettekujutusi iseendast nende ideedega, mille on talle omistanud inimesed, kellega ta elu toob. tema. Võrreldes Meadiga annab Cooley probleemile vaid üldise sõnastuse. See seade ise ulatub palju huvitavama ja sügavama käsitluse juurde era- ja avaliku hüve ühitamise probleemist, mille Adam Smith oma põhiraamatus „Moraalsete tunnete teooria” (1759) käsitleb.

Kõigi "peegli mina" skeemiga sarnaste konstruktsioonide eelkäija oli Smithi mõiste "kaastunne" ja "erapooletu vaataja". Smith kasutas otseselt "peegli" metafoori, kui arutles ühiskonna haridusliku mõju üle indiviidile. Kui kujutada ette inimest, kes kasvas üles isolatsioonis, ilma igasuguse suhtlemiseta (suhtlemiseta) omasugustega, siis selline inimene ei suudaks hinnata ei oma iseloomu ega oma mõtetes, tunnetes ja käitumises head ega kurja või isegi tema välimus. Ainult ühiskond esitab indiviidile peegli, milles ta suudab näha ja hinnata neid iseenesest ükskõikseid omadusi. Inimloomuses on Smithi järgi esiteks igaühe loomulik võime teistele inimestele kaasa tunda (kaastunne), mis väljendub peamiselt oma tunnete sümpaatses mõistmises, mis on oletatavasti vastavate tegude motiivideks; ja teiseks oskus hinnata oma tegevust, kujutledes, kuidas neile ja nende motiividele reageerib erapooletu vaatleja, kellel on samasugune loomulik kaastunne teise vastu ja selle põhjal kalduvus moraalsetele hinnangutele. Smith aimas sõna otseses mõttes Meadi "üldistatud teise" valemit, väites, et inimene kannab ühiskonda endas, aktsepteerides teiste inimeste üldistatud norme, hinnanguid ja tundeid osana iseendast.

Erapooletu vaatleja avaldub elus nii-öelda kahel viisil. Esimene on "sisemine vaatleja", mida vene keeles nimetatakse südametunnistuseks. Südametunnistuses kui sisemises vaatlejas on esindatud mitte ainult moraalinormid, mis on välja kujunenud inimkonna loomuliku evolutsiooni käigus ja mille on heaks kiitnud enamik samasse kultuuriringkonda kuuluvaid kaasaegseid, vaid ka transtsendentseid moraalinorme, mis peegeldavad usku. kõrgemas õigluses, vähemalt väljaspool haua, ja seeläbi vaimselt ühendada üksikisik Jumalaga, andes talle jõudu järgida absoluutseid käitumispõhimõtteid, olenemata empiirilistest pettumustest elu õigluses. Erapooletu vaatleja teine ​​hüpostaas on turg, aus peegel, milles peegeldub ja hinnatakse iga üksiku inimese vajadust teiste järele, eelkõige selleks, et rahuldada tema materiaalseid vajadusi, mitte ainult selleks, et saada oma käitumisele moraalset heakskiitu. Turg on peegel, mis näitab igaühele tõeliselt, kas ja kui palju ühiskond tema tegevust vajab ning mille järgi inimene kohandab oma töö kvaliteeti ja määratud hinda. Eraldi, ilma teistega suhtlemiseta on see kõik võimatu. Turusuhetes avaldub vastastikuse sümpaatia moraalne printsiip vastastikku kasuliku vahetuse majanduslikus vormis, mis põhimõtteliselt jääbki moraalseks, sest rahuldab inimese loomulikku soovi enda hüvanguks, säilitades samal ajal heatahtliku suhtumise teistesse ja mis on loomulik. on õiglane. Elementaarsed vastastikkuse ja vahetuse suhted on õiglase majandussüsteemi analüüsi lähtepunktiks, millele on lisatud moraalifilosoofia professori Adam Smithi kuulsaim raamat "Rahvuste rikkuse olemuse ja põhjuste uurimine" (1776). ), on pühendunud. Nende näiliselt lihtsate inimloomuse kaalutluste tagajärjeks oli nominalistlik ettekujutus ühiskonnast kui valdavalt vabade tootjate ja müüjate tahtmatust koostoimekorraldusest, kes hoolimata omakasust suudavad üksteisega koos eksisteerida tänu alandavale vastastikuse tundele. kaastunnet. Seda tunnet saab kogeda ainult teise inimese jaoks, aga mitte ühiskonna kui mingi abstraktse terviku jaoks.

Nii ulatuslik ajalooline kõrvalepõige Smithi vaadetest oli vajalik selleks, et näidata nende taustal sümboolsete interaktsionistide ja pragmaatikute näiliselt sarnase "suhtlemis" ühiskonnatõlgenduse piiranguid, mida enamik neist ei tunnista, kuid nagu me hiljem näeme, Hoffmann tunnustas hästi. Vundamendile, millele ühiskonnateooria pidi rajama, pani Smith "inimloomuse" filosoofilised põhimõtted ja mõõtmed, mida tõlgenduste avanevad väljavaated ei ammenda. Pole ime, et Smith, moralist ja üheks veeretatud majandusteadlasele viitavad ka evolutsioonisotsioloogid, evolutsioonieetika pooldajad, kes on kindlad, et moraali arendab inimkond erinevate etniliste rühmade ajaloolise kogemuse põhjal katse-eksituse meetodil; ja need, kes usuvad algsesse “loomulikku harmooniasse” ja Providence’i varjatud tarkusesse, ilma milleta on inimene jõuetu ja mis ilma inimeste teadmata kompenseerib individuaalse vabaduse kulud; ja arvukad neoklassikalise ja neoliberaalse majandusteaduse koolkonnad; ja need, kelle jaoks majandus ja sotsioloogia on väärtusneutraalsed, loodusteaduste meetodi järgi; ja nende teaduste moraalse staatuse kaitsjad. Peaasi, et Smith ei analüüsinud mitte ainult ühiskonna elementaarseid vaimseid aluseid, vaid ka objektiivseid sotsiaalseid suhteid ja kõrgema keerukusega nähtusi, mis aja jooksul spontaanselt esile kerkivad, nagu näiteks turukorra iseorganiseerumise protsessid, mida ta kirjeldas. kasutades "nähtamatu käe" metafoori. Sümboolse interaktsionismi peamise puudujäägi sel taustal paljastas Cooley teravalt oma kalduvusega ühiskonda täielikult dematerialiseerida, tõlgendades sotsiaalset interaktsiooni eelkõige inimeste ettekujutuste mänguna üksteisest. Inimene eksisteerib otseselt teise inimese jaoks vaid kujuteldava entiteedina, mis mõjutab tema meelt. Otsestes sotsiaalsetes kontaktides ja suhetes teistega osaleb antud inimese kujutlusvõime reaalse inimesena. Seetõttu eksisteerib ühiskond kui otsene konkreetne reaalsus mõtetes naabrite kohta kujutluste vaheliste suhete kogumi kujul.

Kuigi Mead nimetas sellist seisukohta "sotsiaalseks solipsismiks", on tema "üldistatud teine" ka lihtsalt tavalise "keskmise sotsioloogilise" ühiskonnakontseptsiooni idu, mis ei suuda isegi potentsiaalselt kajastada paljusid kõige olulisemaid ja määravamaid suhteid. Näiteks kommunikatsiooniskeem, mis eeldab kaudselt indiviidide interaktsiooni täieliku võrdsuse ja vabatahtliku osalemise põhimõtetel, võimaldas Meadil ikkagi tulla üldistatud teise mõistest ammendunud mõisteni "sotsiaalne kontroll", mis on samastatud iseendaga. kontrolli, kuid sellisel inimestevahelisel asümmeetrilisel suhtel nagu võim (see kõige tõelisem sotsiaalse kontrolli vahend) lihtsalt ei ole selles teoreetilises skeemis kohta. Mõiste "ühiskond", mille Mead omistas valimatult kõikidele olukordadele, kus täheldatakse mingit interaktsiooni indiviidide vahel, sundis tahtmatult vale ettekujutuse sotsiaalsete suhete süsteemide põhimõttelisest homogeensusest nendes olukordades. Lõppkokkuvõttes taandus Cooley "sotsiaalse solipsismi" ületamine Meadi potentsiaalsele ühiskonna piiride avardumisele, kui igat tüüpi suhtluse tegevusraadius suurenes, ja sellest tulenevalt ka inimeste rollide võtmise võimaluste laienemisele mitte ainult vahetu keskkond, aga ka ruumiliselt ja ajaliselt kauge.

Ilmselt kõige loogilisem tagajärg sellistele eeldustele kommunikatsiooni universaalse ja ühtse sotsiaalselt genereeriva mõju kohta oleks selle komponentide lihtne ja populaarne tõlgendus Durkheimi vaimus: „üldistatud teine” kui Durkheimi „kollektiivsete representatsioonide” analoog. rolli võtmine” kui nende assimilatsiooni ja sotsiaalse konformismi kasvatamise protsessi analoog. Mead ise aga ei tahtnud rahulduda nii lihtsa indiviidi ja avalikkuse vaheliste suhete skeemiga ning isiksuses eristatava psühhoanalüüsi (kuid sellest sõltumatult) viisiga. (Ise) - suhtlusprotsessi aktiivne osaleja ja samal ajal ka produkt ja mõjuobjekt - selle elementide kaks pidevalt interakteeruvat dünaamilist alamsüsteemi: nii-öelda sotsiaalse isiksuse individualistlik hüpostaas, millele viitab ingliskeelne personaalne asesõna. ainsuse esimene isik I ja kollektivistlik hüpostaas, millele viitab sama asesõna kaudne juhtum - Mina. Mina - see on isiksuse standardne, traditsiooniline osa, see on teatud sotsiaalses rühmas üldiselt aktsepteeritud teiste inimeste hoiakute, oskuste, tavade ja reaktsioonide organiseeritud kogum, mille see inimene omastab. Kuid sellele vajalikule standardkomponendile, mis võimaldab inimesel olla kollektiivi liige, reageerib indiviid indiviidina nagu I. Seega I tähistab kõiki eneseväljenduse ilminguid, ainulaadse bioloogilise organismi ainulaadset loomingulist reaktsiooni ja antud indiviidi ainulaadset sisemaailma teiste inimeste hoiakutele organiseeritud kogukonnas.

Ilmselt Meadows I pidi toimima omamoodi sotsiaalpsühholoogilise vastena vaba tahte filosoofilisele kontseptsioonile. Halastamatus sisemises võitluses vahel Mina Ja I, konformistliku kollektiivse turvalisuse iha ja aktivisti uue kogemuse janu vahel määratakse indiviidi sotsiaalsete tegevuste vabadusaste. Aga kust tulevad vastuolud? Mina Ja I, kui mõlemal isiksusekomponentide alamsüsteemil on võrdselt sotsiaalne päritolu? Millised on nende vastuolude sotsiaalsed allikad? Millised on isikuvabaduse sotsiaalselt aktsepteeritavad piirid? Mead sellistele küsimustele tõenäoliselt vastuseid ei leia. Sel eesmärgil on parem Smithi juurde tagasi pöörduda.

Muidugi ei sobi tema üldine usuline lahendus vabaduse probleemile tänapäeval paljudele inimestele. Smith ei kartnud inimvabadust eelkõige seetõttu, et ta uskus vabade inimeste tegude ettenägelikku harmooniasse. Vaba valik südametunnistuse järgi, selle erapooletu sisevaatleja kontrolli all, oli tema jaoks ühiskonna arengu loomulik-jumalik tingimus. Kuid neoliberaali ja neoevolutsionisti F. A. Hayeki täiesti teaduslik seletus isikusiseste vastuolude kohta piiramatu "eneseväljenduse" janu ja sotsiaalselt kasuliku positiivse vabaduse vahel, mis kuidagi peegeldab inimühiskonna majanduslike ja muude seaduste objektiivset tõde. , meeldib ka Smithile. Hayek arendas uudsel viisil Šoti moralistide (kelle hulgas oli Adam Smith esimese suurusjärgu täht) idee, et inimene elab pidevalt kahes erinevas maailmas: mikrokosmoses (st väikeses või Cooley sõnul “esmased” rühmad nagu perekond, erinevad kogukonnad jne) ja makrokosmos (tsivilisatsioon, maailmasüsteem, turukord – ühesõnaga, mida Hayek nimetab üldiselt “inimliku koostöö laiendatud korraks”).

Nendes maailmades on erinevad reeglite süsteemid ja käitumise koordineerimine. Inimkäitumise intiimsetes suhtlusringkondades on palju rohkem ruumi tunnete ja instinktide otseseks avaldumiseks ning isiklikult tuntud inimeste teadlikuks koostööks, mida ühendab ühine püüdlus konkreetsete ühiste eesmärkide poole. Makrosüsteemides eksisteerivad umbisikulised, kõigi jaoks ühtsed abstraktsed käitumisreeglid ja keelavad moraalitraditsioonid, mis määravad indiviidi vabaduse ja õiguste õiguslikud piirid, võimaldavad tal seada oma eesmärke ja teha isiklikke otsuseid. Neid reegleid ja traditsioone ei vali inimesed teadlikult. Nad arenevad välja evolutsioonilise rühmadevahelise loodusliku valiku käigus ja sisendatakse rühmade liikmetele (jäädes ellu ja levitama oma mõju tänu moraalsete traditsioonide eriti õnnelikule kombinatsioonile) jäljendamise, hariduse, koolituse ja kõigi teiste kultuuriliste mehhanismide kaudu. inimestevaheline suhtlus. Isikupäratute reeglite distsipliin, mille kehtestab igasugune isemajandav "laiendatud kord" väljaspool selles osalejate tahet ja soove, põhjustab sageli nendes alateadlikku enesepõlgust. Kuid ainult sellise kõigile ühise distsipliini raames on võimalik üksikisiku vabaduste rahumeelne kooseksisteerimine. Konflikt abstraktsete käitumisreeglite, mida on raske juurutada, ja selle vahel, mis inimesele instinktiivselt meeldib, eelkõige spontaanses suhtluses väikestes intiimsetes kogukondades, pole mitte ainult, nagu väidab Hayek, "tsivilisatsiooni ajaloo põhiteema", vaid lisame nende intrapersonaalsete vastuolude sügavaima põhjuse, mis avalduvad igapäevases näitlemises ja erinevate maskide kandmises inimestevahelistes kontaktides, mida I. Hoffman on kogu oma elu uurinud.

Põhimõtteline erinevus mikro- ja makrokosmose, kõikvõimalike üksteisega isiklikke kontakte hoidvate indiviidide kogukondade ja miljonipealiste anonüümsete ordude vahel ei ole muidugi Hayeki ainus avastus. Kõige visamalt ja mõistlikumalt tõestas ta aga kahe maailma seoste tüübi poolest täiesti erineva nimetamise metodoloogilist ja teoreetilist tigedust sama mõistega "ühiskond". See praktika viib katseteni selgitada ja luua “laiendatud korda” algse intiimse grupi kujundis ja sarnasuses, mis on südamele kallis või sotsiaalne keskkond, milles inimene elas kõige muljetavaldavamas eas, laiendatud inimkoostöö kordadesse. Tundub, et just selle eristuse tähelepanuta jätmine, mida ärgitab kommunikatsiooni kategooria universaalsus/rakendus, on suuresti süüdi paljudele sümboolsetele interaktsionistidele iseloomulikus roosilises ühiskonnapildis, mis toetub peaaegu täielikult vaimsele interaktsioonile. Nende hulgas paistis Hoffmann silma ülalkirjeldatud eristuse teoreetiliste tagajärgede selge mõistmise ja oma peamise teadusliku ülesande teadliku piiratuse poolest.

Hoffmann võttis sotsiaalse aktiivsuse analüüsimiseks kasutusele sümboolse interaktsionismi põhiprintsiibid. Nende hulgas oli veendumus, mis väljendati vahetult enne tema surma 1982. aasta presidendipöördumises Ameerika Sotsioloogide Assotsiatsioonile, et ühiskondlikku elu tuleb uurida "looduslikult", loodusteaduste viisil ja igaviku vaatenurgast. Meadile ulatub tagasi ka Hoffmanni nimetamine inimese bioloogiliste kehade füüsilisest interaktsioonist kui madalama taseme struktuurist, millest kõik teised välja kasvavad. Samuti säilitas ta pragmaatilise tõlgenduse sotsiaal-loome protsessist inimeste tegevuse osas, kes on sunnitud lahendama järgmisi probleeme järgmistes olukordades, leides iseseisvalt uusi vahendeid nende ümberdefineerimiseks ja kontrollimiseks. Ei ole vaidlustatud ka sümboolse interaktsionismi suunavat metodoloogilist postulaadi, mille kohaselt kõik faktid ja tähendused, millega sotsioloog käsitleb, tuleb selgitada sotsiaalse interaktsiooni protsessi kui viimase instantsi raames. See tähendab keeldu vaadelda interaktsiooni ainult kui vahendit, mille kaudu selle osalejaid mõjutavad mingid interaktsiooni enda välised jõud. Ja loomulikult on valdav enamus inimsuhtlusi sümboolsed selles mõttes, et enamik indiviidide reaktsioone teistele on vahendatud tõlgendamise, refleksiooni ja eneserefleksiooni faasis, milles interaktsiooni subjekti tähendus igaühe jaoks. osalejate kohta. Kuid kui nii mõnigi sümboolne interaktsionist usub endiselt naiivselt, et ülaltoodud üldprintsiibid on piisavad ühiskonna kui terviku teooria koostamiseks, siis Hoffmann kasutas neid sihilikult erilise reaalsuse mikroanalüüsimiseks, mis ilmneb ainult sotsiaalsetes olukordades, kus osalejad on füüsilisel kohalolekul. üksteist ja neil on võime vahetult (ehkki varasemas ja praeguses isiklikus kogemuses välja töötatud semantiliste tõlgenduste põhjal) reageerida teiste tegudele. Hoffmann nimetas seda reaalsust (tema enda kinnitusel "parema termini puudumisel") "interaktsiooni korraks". See on tema eelmainitud presidendikõne pealkiri. Seetõttu tuleb “interaktsiooni järjekorra” all mõista näost-näkku suhtlemise järjekorda ning tema samuti kasutatav mõiste “sotsiaalne suhtlemine” tähendab enamikul juhtudel tema tekstides sotsiaalset suhtlust näost näkku.

Hoffmann peab “interaktsiooni järjekorda” sisuliselt iseseisvaks ja täisväärtuslikuks uurimisvaldkonnaks. Selle sõltumatust tõestab vähemalt tõsiasi, et selle teoretiseerimise lähtepunkti ehk indiviidide vahetu interaktsiooni aktsepteerimisega kujunevad traditsioonilise “suure sotsioloogia” põhimõttelised dihhotoomsed erisused, mis tavaliselt vastanduvad vastandlikele sotsiaalsete suhete tüüpidele. tähtsusetu. Tõepoolest, otsekontaktis viisakuse kui sellise vorme ja rituaale saab uurida kodulauas ja kohtusaalides, pere magamistoas ja supermarketites, st hoolimata Gemeinschafti ja Geselschafti traditsioonilistest vastandustest, isiklikust ja umbisikuline, kodune ja avalik, linnas ja maapiirkonnas jne. Kuid samal ajal mõjutab Hayeki "laiendatud kord" kahtlemata ja paljuski vahetu inimestevahelise suhtluse järjekorda. Näiteks oma populaarseimas raamatus Presenting Yourself to Others in Everyday Life, analüüsides tüdrukute etteasteid teeseldud rumalusest kosilaste ees, soovitab Hoffman mitte unustada, et lolli mängivad just Ameerika tüdrukud Ameerika keskklassist. Kuid "interaktsioonikorra" ja sotsiaalsete suhete erinevate struktuuride seoste probleem nõuab igal juhul erilist ja konkreetset uurimist.

Siiski on üks, mitte eriti täpsustatud üldine kontekst, mida arvesse võtmata on võimatu õigesti mõista ei Hoffmanni lähenemist sotsiaalsetele interaktsiooni mikrosüsteemidele ega laiemalt Ameerika pragmatismi sotsiaalfilosoofiat. See kontekst on demokraatliku ühiskonna kodaniku mentaliteet, omamoodi spontaanselt naiivne pluralistlik ühiskonna ontoloogia, mis põhineb selle kodaniku jõukatel kogemustel. Pisut teistsuguses seoses oleme juba maininud W. Jamesi pluralistlikku universumit, kus on lubatud nii palju organisatsiooni keskusi, kui on eneseteadlikke tahtmisi. See üldine eeldus on enam-vähem kooskõlas Jamesi kontseptsiooniga sotsiaalsete isiksuste paljususest ehk sotsiaalsest I inimese (sotsiaalne mina), kõigist samateemalistest pragmaatilistest konstruktsioonidest kõige lihtsam ja loogilisem, pealegi täitis see nende suhtes esmase allika rolli. Kuna pragmatism lükkab põhimõtteliselt tagasi igasuguse teadvuse monistliku substantsiaalsuse, näib tees isikliku eneseteadvuse pideva tootmisprotsessi kohta ühiskonnas, mis on tingitud suhtlemisest teiste inimestega, loogiline. Selle interaktsiooni oluliseks elemendiks on nende teiste ootused ja hinnangud, mis on suunatud näitlejale ja saavad osaks tema sisemisest motivatsioonist. Kuna inimene reeglina osaleb paljudes erinevates gruppides, on tal sama palju erinevaid sotsiaalseid mina, kui palju on rühmitusi, mis koosnevad isikutest, kelle arvamust ta hindab. Igaüks neist rühmadest näitab tema isiksuse erinevat külge. Seega ei toimu interaktsioon mitte niivõrd indiviidide, kuivõrd subjektide, lahutamatute jagamatute isiksuste, vaid indiviidide erinevate sotsiaalsete nägude, justkui nende kujutatud tegelaste vahel. Pole ime, et Jamesi peetakse hiljem kujunenud rolliteooria rajajaks. Sunnitud kandma kõige erinevamaid sotsiaalseid maske, mis vastavad demokraatliku kollektiivteadvuse, arvukate “subjektiivse mina” kandjate massi igapäevastele ootustele, kellel on despootlik tahe muuta oma sotsiaalset keskkonda pragmaatiliselt ja utilitaarselt, rahustada ja neutraliseerida igaüht. muud. Demokraatlikus maailmas toimib kõik parimal viisil.

Hoffmann võttis oma interaktsiooni mikrosüsteemide analüüsi lähtepunktina kasutusele Jamesi sotsiaalse isiksuse kontseptsiooni. See tõestab, et oma huvides oli ta sotsioloog, mitte eksootiline "sügavpsühholoog", nagu teda mõnikord kujutatakse *. Hoffmann soovib koos Jamesi, Robert Parki ja paljude teistega uurida neid maske, sotsiaalsete näitlejate maske, mis lõpuks kasvavad näo sisse ja muutuvad autentsemaks. mina, kui see, mis on väljamõeldud mina, millised need inimesed olla tahavad. Mask, roll on eluga õigustatud. Inimese kontseptsioon tema rollist muutub teiseks olemuseks ja isiksuse osaks. Kui mõnikord räägib Hoffmann „meie loomuliku mina ja sotsiaalse mina mittevastavusest”, siis ta ei mõtle sellele mitte bioloogiliselt kaasasündinud ja sotsiaalselt omandatud vastandamisest, vaid pigem erinevatest suhtlusringkondadest tulenevatest sotsiaalsetest nõuetest. . Mõnes eeldatakse meilt teatud “vaimu bürokratiseerumist” ja tegevusdistsipliini, olenemata kehalistest tingimustest, teistes on ruumi impulsiivsuse ilmingutele ja tegevuse tulemuste sõltuvusele kehvast tervisest.

Selles väljaandes lugejale pakutavas raamatus ahendas ja täpsustas Hoffmann oma peamist uurimisülesannet veelgi. Ta keskendus oma tegevust teistele esitlevas mikrointeraktsioonis osaleja "dramaatilistele" või "teatraalsetele" probleemidele. Samas ei võeta arvesse selle tegevuse konkreetset sisu ega rollifunktsioone toimivas sotsiaalses süsteemis. Hoffmanni probleemisõnastuse paremaks mõistmiseks võib seda võrrelda M. M. Bahtini “teofilosoofia” sarnaste ideedega. Bahtin käsitles inimtegu kui omamoodi potentsiaalset teksti, mille tähendust saab mõista vaid tema aja kontekstis. Hoffmann jätab selle konteksti ajutiselt sulgudest välja. Kuid oma mõtet jätkates ütleb Bahtin, et isegi inimese füüsilist tegevust tuleb mõista teona, kuid tegu ei ole mõistetav väljaspool selle võimalikku sümboolset väljendust. Just see sümboolne varustus, sümboolne tegevuse tööriistakomplekt, mida teistele esitletakse, huvitab Hoffmanni kõige rohkem.

Laiendatud perspektiivis sõnastatakse sama ülesandena sotsiaalsete mikromoodustiste, organisatsioonide, institutsioonide – ühesõnaga mis tahes isoleeritud sotsiaalsete ruumide, kus teatud liiki tegevust teostatakse – uurimise ülesandena ühiskonna juhtimise seisukohast. seal loodud muljed ja olukorra määratlemine. Antud suhteliselt suletud mikrosüsteemis välja töötatud muljete haldamise meetodite kirjeldus, raskused selles küsimuses, selle põhiesinejad ja selle alusel organiseeritud tegevmeeskonnad jne jne – seda kõike toob Hoffman erilisena välja. dramaatiline lähenemine. Tema plaani kohaselt peaks see täiendama sotsiaalsete moodustiste sotsioloogilise analüüsi traditsioonilisi vaatenurki: tehniline (nendes teatud eesmärkide saavutamiseks tegevuste korraldamise seisukohalt); poliitiline (asümmeetrilise sotsiaalse kontrolli seisukohalt tegevusressursside jaotuse ja võimukasutuse üle); struktuurne (tööüksuste vaheliste horisontaalsete ja vertikaalsete suhete kogumi selgitamine); kultuuriline (moraalsete ja muude üldiste kultuuriväärtuste osas, mis mõjutavad tegevuse olemust antud sotsiaalses ruumis).

• * Näiteks ainsas meile teadaolevas venekeelses monograafias Hoffmannist (Kravtšenko E.I. Ervin Hoffman. Näitlemise sotsioloogia. M.: MSU, 1997), kus Hoffmanni “mina” on kohati kaheldavalt tõlgendatud kui “sügav mina” .

Dramaatilisel käsitlusel peab olema oma eriline, “situatsiooniline” mõistete süsteem, mis tuleneb ühiskonnaelu vormide näost-näkku arengu sisedialektikast ja aja eristaatusest neis vormides. Nende moodustavate sündmuste suhteliselt lühike ajas ja ruumiline kestus võimaldab inimestel jälgida nende sündmuste käiku algusest lõpuni oma silmaga. Tänu visuaalsele nähtavusele on selliseid vorme inimestel lihtsam omastada ja korrata (selles arengus on "empaatia" roll suur - harjumine partnerite subjektiivsete tunnete maailmaga) ning nende vormide mööduvuse tõttu, Paljudes aspektides heterogeensed osalejad on sunnitud kiiresti jõudma toimiva vastastikuse mõistmiseni.

Kõik nad sisenevad praegusesse sotsiaalsesse olukorda teatud elukogemusega erinevate inimestega suhtlemisel ja suure hulga kultuuriliste eeldustega, mida arvatavasti jagavad kõik. Tegelikult astuvad inimesed igas näost näkku suhtlemise mikrosüsteemis kultuuriliselt tingitud kognitiivsetesse suhetesse teiste vahetult kohalviibivate osalejatega, ilma milleta oleks võimatu ühistegevust sujuvamaks muuta ei verbaalses või käitumuslikus vormis. Peamine olustikuline termin inimtegevuse analüüsiks Hoffmanni sotsiaalses dramaturgias on hukkamine(etendus) - tähistab üksikisiku või üksikisikute "meeskonna" tegevuse kõiki ilminguid nende pideva viibimise ajal konkreetsete vaatajate ees (mingisugune igapäevane "publik") - Esialgu on kõik need tegevuse ilmingud, mis on hõlmatud mõiste "sooritus" on keskendunud puhtalt tööülesannete täitmisele. Kuid siis hakkab toimima igasuguse sotsiaalse suhtluse dialektika, mis viib lõpuks "tavalise" töötegevuse osalise või täieliku muutumiseni esindustegevuseks, mis on orienteeritud suhtlemisülesannetele ja kõige tõhusamale eneseväljendusele.

Paljude osalejatega harjumatusse olukorda sattudes püüab inimene tavaliselt oma tegelikku iseloomu võimalikult täielikult paljastada, et kohalviibijate ootustele asjatundlikult vastata. Kuid teabest nende tõeliste tunnete kohta tema vastu, varasemate sotsiaalsete kogemuste jms kohta ei piisa tavaliselt. Ja siis, et olukorra arengut ette näha, tuleb kasutada asendusi: juhuslikke märkusi, keelelibisemisi ja keelelibisemisi, nagu psühhoanalüüsis, staatuse sümboleid, sotsiaalse positsiooni materiaalseid märke jne taju, seda rohkem tuleks tähelepanu pöörata välistele ilmingutele, esinemistele, muljetele, mida teised osalejad oma mineviku ja tulevase tegevuse kohta suhtlemisel loovad.

Selles vastastikuses muljete loomise protsessis (ja seega osalejate "eneseväljenduses") eristab Hoffmann kahte erinevat suhtlustüüpi (märgitegevus): vaba väljendus, millised inimesed anda teavet enda kohta üldkehtivates sümbolites ja spontaanne väljendus, mida nad probleem ise (näiteks annavad nad kogemata mõne žestiga välja oma kasvatuse, millest ei piisa deklareeritud nõueteks teatud sotsiaalsele staatusele). Teine suhtlusviis – tavaliselt tahtmatu, mitteverbaalne ja teatraalsem – huvitab Hoffmanni ennekõike. Kuid mõlema suhtluskanali kasutamisel on inimestevahelisel vahetul suhtlemisel objektiivsed piirangud (vajadus mõned faktid välja tuua ja teised varjata, idealiseerimine jne). Need piirangud mõjutavad selle osalejaid ja muudavad nende tegevuse tavalised ilmingud teatrietendusteks. Samal ajal hakatakse lihtsalt tööülesande täitmise ja tunnete vaba väljendamise asemel oma tegevuse protsessi intensiivselt kujutama ja oma tundeid teistele sihipärasel, kuid teistele vastuvõetaval kujul edasi andma.

Seetõttu kasutatakse teatrietenduse keelt, etendust. Hoffmann räägib etenduse „esiosast” kui selle osast, mis ilmub regulaarselt stabiilsel kujul, määratledes etenduse vaatajate jaoks olukorra. Ta räägib etenduse "seadetest", "dekoratsioonidest", interaktsioonis osalejate ruumilisest paigutusest, igapäevaste mängude lavaruumi jagunemisest tagumisse (lavatagusesse) tsooni, kus toimub laitmatu esitus valmistatakse ette igapäevased rutiinsed tegevused ja esitsoon, kus seda esitust teistele esitletakse. Hoffman tutvustab ka teatritrupi analoogi - kontseptsiooni esinejate meeskonnast, kes ühendavad oma jõupingutused antud interaktsiooni mikrosüsteemi eksisteerimise ajaks, et esitada kohalolijatele (publikule) oma olukorra definitsiooni. "Meeskond" on veel üks "situatsiooniline" mõiste, mida Hoffmann kasutab tavapärase "struktuurse" mõiste "sotsiaalne rühm" asemel. Meeskond on samuti rühmitus, kuid mitte sotsiaalse struktuuri või organisatsiooni ajalooliselt pikaajaliste ja stabiilsete suhete kontekstis, vaid mõne rutiinse igapäevase interaktsiooni või selliste interaktsioonide jada järgmise etapi kontekstis, kus see on vaja istutada ja hoida vajalikku olukorra määratlust. See definitsioon hõlmab töötavat kokkulepet (konsensus, kokkulepe) vajaliku "käsueetose" kohta, mida peavad toetama vaikimisi aktsepteeritud viisakus- ja sündsusreeglid. Meeskonna põhiülesanne on kontrollida esinemiskogemust, eelkõige valvata ligipääsu oma lavatagustele aladele, et välised ei näeks neile mitte mõeldud etenduse saladusi. Need avalikkuse (publiku) ees olevad saladused, mis võivad maise esinemise paljastada ja segada, on kõigile meeskonnas esinejatele teada ja neid üheskoos valvavad. Seetõttu areneb meeskonnaliikmete suhetes tavaliselt initsiatiivide eriline solidaarsus ja sõbralik tuttavlikkus.

Kuid nagu Hoffmann oma raamatus korduvalt rõhutab, ei ole teatrilava keel eesmärk omaette ega järjekordne illustratsioon Shakespeare’i metafoorile, mis on muutunud banaalsuseks „kogu maailm on teater ja inimesed on lihtsalt näitlejad laval." Lavaanaloogiate pedaalimine oli Hoffmanni enda kinnitusel tema jaoks suures osas retooriline nipp ja taktikaline manööver. Tegelikult ei huvitanud teda teatri elemendid, mis tungivad igapäevaellu ja mida tema raamatutes ohtralt esitletakse. Tema uurimisülesanne on paljastada sotsiaalsete kontaktide struktuur, inimeste vahetu interaktsioon ja laiemalt ühiskonnaelu nähtuste struktuur, mis ilmneb iga kord, kui suvaline isik on oma piiratud suhtlusruumis füüsiliselt kaaskohal. Selle struktuuri võtmetegur on olukorra teatud määratluse säilitamine, mis tuleb lõpuni säilitada, hoolimata paljudest võimalikest ohtudest, mis ähvardavad seda igalt poolt õõnestada. Nagu me juba teame, annab Hoffmann selle soovitud struktuuriga iseloomustatud suhete süsteemile tingliku lühendatud üldistatud nimetuse “interaction order”.

See elus kujunev “kord” ei ole sugugi teater, kuigi sellega on ühist see, et elusituatsiooni tõmmatud tavalised inimesed kasutavad selle algselt valitud määratlusele vastupidamiseks tegelikult samu tehnilisi meetodeid ja vahendeid. eneseväljendus, mis on professionaalsete näitlejate käsutuses. Kuid Hoffmanni "interaktsioonikorra" analüüs ei taandu selle teatraliseerimise ja representatiivse pettuse vormide ja rituaalide paljastamisele. Suhtlemistoimingud, isegi kui neid tehakse eesmärgiga oma tegevust kaunistada, viitavad teatud moraalsele suhtele publikuga. Suhtluses osalejate muljeid, kõiki nende tahtmatuid grimasse, tahtmatuid žeste ja "verbaalseid žeste" (Meadi väljend) tõlgendatakse varjatud lubaduste või väidetena. Ja see on oluline moraalsete hinnangute jaoks. Esinejad ja publik, kelle nimel nad töötavad, toimivad nii, nagu oleks nende vahel vaikiv kohustus säilitada teatud vastandumise ja kokkuleppe tasakaal. See tasakaal põhineb sageli alateadlikul moraalsel kognitiivsel kokkuleppel mitte üksteist liiga palju eksitada, sest inimeste muljed on mõnikord ainus viis teist, tema kavatsusi ja tegevust tundma õppida.

Üldiselt kujuneb "interaktsioonikorra" struktuur esinejatele mõjuvate vastandlike jõudude mõjul. Ühest küljest on nende igapäevaelu moraalsete piirangutega mässitud, nii et nad asuvad subjektiivselt ja objektiivselt moraalsete suhete sfääris. Teisest küljest seisab iga igapäevaste asjade ringis viibiv inimene varem või hiljem silmitsi olukorraga, kus

Juhtumi huvides on vaja keskenduda ja pisut korrigeerida muljeid (st kasutada nendega manipuleerimist), mida tema tegevus teistele tekitab. Äritegevused muutuvad siis sisuliselt publikule suunatud žestideks. Inimese elupraktika on teatraliseeritud. Ja siin huvitab teda eeskätt olemuslikult ebamoraalne probleem näivuse, teistele veenva mulje loomisest, et tema tegevuses järgitakse kõiki moraali ja seaduslikkuse norme. Seetõttu muudab igapäevaelu tavainimestest sageli kogenud teatrieksperdid.

Kõik eelnev kinnitab veel kord Hoffmanni "interaktsioonikorra" kui iseseisva sotsioloogilise uurimisvaldkonna valiku paikapidavust. Põhimõtteliselt soovib ta selle "korra" kohta teada saada, millised muljed mis tahes otsese sotsiaalse suhtluse tegelikkusest ja õnnetustest on võimelised hävitama muljeid, mis on hoolikalt istutatud ja haritud tavalistes igapäevaelus. Hoffmanni tähelepanu on suunatud peamiselt inimeste vastastikuse usalduse õõnestamise viisidele ja põhjustele ühistegevuse käigus saadud muljete vastu, mitte aga sotsiaalse reaalsuse kui sellise olemuse probleemile. Seetõttu pühendab ta nii palju ruumi ja aega varjatud valeideede ja desinformeeriva suhtluse tehnikatele, kõikvõimalikele ebaselgustele ja väljajätmistele, mis võimaldavad teil luua soodsa illusiooni, laskumata samal ajal otsesele valele, mis on paljastamise suhtes väga haavatav. Samamoodi analüüsib ta keerulisi kaitsetehnikaid, mis kaitsevad valitud käitumisjoont ning meeskonna- ja individuaalsete esituste “tumedaid saladusi” selliste paljastuste eest. Nende võtete õnnestumine on taas võimalik esinejate teatud moraalse distsipliiniga, mida Hoffmann iseloomustab fraasidega “dramaatiline truudus”, “dramaatiline ettevaatlikkus” jne.

Juba varem oli öeldud, et Hoffmanni teadlikkus "interaktsioonikorra" kui iseseisva uurimisvaldkonna spetsiifikast nõudis tema analüüsi jaoks spetsiaalse "situatsiooniliste" mõistete aparaadi väljatöötamist. Eelnevalt mainitud terminitele võib lisada sellised detailsed ja analüütiliselt tükeldavad mõistete "jõudlus" põhimõiste, nagu näiteks kontakti(mis tahes sündmus teise võimaliku otsese reageerimise tsoonis); peaaegu kontakti sünonüüm ühekordne interaktsioon(kõik interaktsiooni ilmingud eraldi episoodis); pidu, rutiin jt. Põhimõtteliselt on võimalik neid situatsioonitermineid siduda sotsioloogias üldtunnustatud struktuuriterminitega. Seega, kui "sotsiaalne roll" on teatud staatusega seotud õiguste ja kohustuste kogum, võib üks sotsiaalne roll hõlmata rohkem kui ühte osapoolt, mida mõistetakse kui rutiinset tegevusmustrit, mida mängitakse sama tüüpi publiku ees. Hoffmanni "interaktsioonikorra" ja sotsioloogia poolt traditsiooniliselt välja toodud ühiskonnakorralduse elementide kokkupuutepunktide leidmise üldine probleem on aga äärmiselt keeruline ja Hoffmann seda oma erinevates töödes peaaegu ei puuduta. Tema kirjeldused "situatsiooniliste mõjude" ja "interaktsioonijärjekorra" teatud omaduste otsestest mõjudest makromaailmadele, mis jäävad väljapoole viimaste sfääri, puudutavad suhteliselt väikeseid nähtusi. Näiteks üritab ta varem mainitud presidendikõnes luua mõningaid seoseid vahetu inimestevahelise suhtluse korra ja indiviidide peamiste staatust määravate tunnuste vahel “suures” sotsiaalses struktuuris: vanus, sugu, sotsiaalne klass ja rass. need on väga piiratud katsed.

Üldiselt näib Hoffmann olevat seisukohal, et näost näkku suhtlemise sotsiaalne mikrosüsteem ei saa olla makrosotsioloogiliste struktuuride ja seaduste otsene peegeldus, mistõttu on viimaste üle raske mikrosotsioloogia seaduste põhjal otsustada. . Näib, et Hoffmanni kogemus õõnestab lootust täita sotsioloogiateoreetikute hellitatud unistus – ehitada sild igapäevaste igapäevasituatsioonide ja makrosotsioloogia ajalooliste üldistuste tasandil vaatluste ja üldistuste vahele ning ehitada mitte intuitiivsete arusaamade ja pealiskaudsete metafooride vormis. , vaid üldteoreetilises raamistikus sisalduvate rangete mõistete redeli kujul. Tundub, et Hoffmanni lugedes võiks järeldada, et neid erinevaid maailmu ehk mikrointeraktsioone (mille „lavaseadet” ta nii hästi analüüsis) ja makrostruktuurilisi protsesse on parem uurida eraldi. See ei takista meid hindamast peenemaid “kunstilisi” tähelepanekuid, tabades kahe maailma läbipõimumist, mida on Hoffmanni raamatutes ohtralt laiali.

Enda esitlemine igapäevaelus teistele

“Maskid on tardunud ilmed ja suurepärased tundekajad, samal ajal tõesed, vaoshoitud ja liialdatud. Elusorganismid on väliskeskkonnaga kokkupuutes sunnitud omandama mingisuguse kaitsekesta ja keegi ei protesteeri selliste kestade vastu põhjendusega, et need pole väidetavalt nende põhiosad. Mõned filosoofid näivad aga ärritavat, et pildid pole asjad ja sõnad pole tunded. Sõnad ja kujutised on nagu kestad, sama lahutamatud loodusest kui ained, mida nad katavad, kuid rohkem silmale ja avatumad vaatlusele. Sellega ei taha ma öelda, et substants eksisteerib välimuse pärast, nägu maskide pärast, kirg poeesia ja vooruslikkuse ilmingute pärast. Miski ei teki looduses millegi muu pärast: kõik sellised faasid ja teosed on võrdselt kaasatud olemise ringi...”

J. Santayana Santayana G. Soliloquid Inglismaal ja hiljem soliloquid. L.: Konstaabel, 1922.

Eessõna

See raamat tundub mulle olevat midagi õpiku sarnast, mis käsitleb üksikasjalikult üht võimalikku sotsioloogilist lähenemist ühiskonnaelu uurimisele, eriti seda, mis on korraldatud hoone või asutuse selgetes materiaalsetes piirides. See kirjeldab paljusid tehnikaid, mis koos moodustavad metodoloogilise raamistiku, mida saab rakendada mis tahes konkreetse ühiskonnakorralduse uurimisel, olgu see siis perekondlik, tööstuslik või kaubanduslik.

Selles töös välja töötatud lähenemine on teatrilavastuse lähenemine ja sellest tulenevad põhimõtted dramaturgilised põhimõtted. Uuritakse viise, kuidas indiviid ennast ja oma tegevust teistele inimestele kõige tavalisemates tööolukordades esitleb [lk 29], kuidas ta juhib ja kontrollib nende enda muljete kujunemist, samuti mustreid, ta saab ja ei saa teha, samas kui ta ennast nende ees esitleb. Selle mudeli rakendamisel püüan mitte tähelepanuta jätta selle ilmset ebapiisavust. Stseen esitab vaatajale sündmusi, mis on usutavalt ette kujutatud; elu toob meile väidetavalt ette sündmusi, mis on tõelised ja tavaliselt läbi harjutamata. Veelgi olulisem on ehk see, et näitleja mängib laval teatud tegelase maskis, kooskõlas teiste näitlejate kujutatud maskidega. Etendusel on ka kolmas osaline - publik (või publik), väga oluline osaleja ja ometi üks, keda poleks, kui lavaline etendus ühtäkki teoks saaks. Tegelikus elus on need kolm osalejat kokku surutud kaheks: ühe roll kohandub teiste kohalviibijate rollidega ja need teised moodustavad ka publiku. Teistest lavastusliku lähenemise ebakõladest tegelikele oludele tuleb juttu hiljem.

Selles uurimuses kasutatud illustreerivad materjalid on segase iseloomuga: osa on võetud üsna arvestatavatest teostest, kus tehakse pädevaid üldistusi usaldusväärselt väljakujunenud mustrite kohta; osa on laenatud erinevate värvikate isiksuste kirjutatud mitteametlikest memuaaridest; paljud kuuluvad mõnda vahepealsesse piirkonda. Lisaks kasutati üsna sageli materjali, mis pärineb minu enda uurimusest ühe Shetlandi saare* kohaliku alepõllukogukonna kohta. Sellise lähenemise (ja mulle tundub, et G. Simmeli käsitlusega seotud) põhjendus seisneb selles, et need illustratsioonid koos võetuna on ehitatud üsna sidusaks mõistesüsteemiks, mis ühendab endas lugejal juba olemasolevaid kogemusi ja kogemusi. annab üliõpilasele omalaadse kontrolli vääriva juhise ühiskonnaelu institutsionaalsete aluste monouuringus.[lk 30]

See mõistete süsteem areneb loogiliselt. Sissejuhatus on tingimata abstraktne ja selle võib ära jätta.

See raamat on Edinburghi ülikooli sotsiaalantropoloogia osakonna ja sotsiaalteaduste uurimiskomitee tellimusel läbiviidud inimsuhtlust käsitleva teadusliku uuringu ning Fordi fondi toetusel läbi viidud sotsiaalse kihistumise uuringu tulemus. Chicago ülikooli professor E. A. Shils. Olen neile organisatsioonidele väga tänulik algatuse ja toetuse eest, lisaks soovin tänada ka oma õpetajaid: C. W. M. Hart, W. L. Warner ja E. C. Hugh. Samuti tänan Elizabeth Boti, J. Littlejohni ja E. Banfieldi, kes aitasid mind uuringu alguses, ning kolleege Chicago ülikoolist, kes mind hiljem aitasid. Ilma minu abikaasa Angelika Hoffmani koostöö ja abita poleks seda teost kunagi kirjutatud.

• *Õpetanud osaliselt avaldamata doktoritöös: Goffman E . Suhtlemine saare kogukonnas (Chicago ülikooli sotsioloogia osakond, 1953). [lk 31]

Sissejuhatus

Kui inimene viibib seal, kus viibivad teised, püüavad need teised tavaliselt saada tema kohta värsket teavet või kasutada juba olemasolevat teavet. Reeglina on nad huvitatud tema üldisest sotsiaal-majanduslikust positsioonist, tema ettekujutusest endast, suhtumisest neisse, tema pädevusse mõnes küsimuses, usaldusväärsusest jne. Ehkki mõnikord on individuaalse teabe otsimine ilmselt lõppenud. iseenesest on inimese kohta sellise info kogumisel enamasti üsna praktilised põhjused. Teave selle isiku kohta aitab olukorda määratleda, võimaldades teistel ette teada, mida ta neilt ootab ja mida nad võivad temalt oodata. Selle teabe põhjal teavad teised, kuidas kõige paremini edasi toimida, et saada sellelt isikult soovitud vastus.

Teiste kohalviibijate käsutuses on palju teabeallikaid ja selle edastamiseks palju meediume (või "sümboolseid väljendusvahendeid"). Isegi kui vaatlejad ei ole inimesega tuttavad, suudavad nad tema käitumisest ja välimusest leida vihjeid, mis võimaldavad neil rakendada tema suhtes oma varasemat kogemust umbes sarnaste inimestega suhtlemisel või, mis veelgi olulisem, kasutada stereotüüpe, mis on pole veel testitud. Varasemate kogemuste põhjal võivad nad eeldada, et teatud sotsiaalses keskkonnas kohtab tõenäoliselt ainult teatud tüüpi inimesi. Vaatlejad võivad tugineda kas sellele, mida inimene enda kohta ütleb, või dokumentaalsetele tõenditele selle kohta, kes ja milline ta tegelikult on. Kui vaatlejad tunnevad indiviidi ennast või omavad tema kohta teavet varasema suhtluse kogemusest [lk 32]-

Viya, nad saavad tema praeguse ja tulevase käitumise ennustamise vahendina tugineda oletustele tema psühholoogiliste omaduste teatud püsivuse ja üldise suuna kohta.

Samas võib indiviidi otsese viibimise ajal teiste inimeste ühiskonnas juhtuda liiga vähe sündmusi, mis suudavad neile teistele koheselt veenvat teavet anda, kui nad kavatsevad ettenägelikult käituda. Paljud otsustavad faktid ja viited on väljaspool otsese interaktsiooni aega ja kohta või on selles peidus. Näiteks üksikisiku “tõelised” või “tõelised” hoiakud, uskumused ja tunded saavad selgeks vaid kaudselt, tänu tema ülestunnistustele või tahtmatud ilmingutele käitumises. Samamoodi, kui indiviid pakub teatud toodet või teenust teistele, juhtub sageli, et kogu vahetu kontakti kestel ei anta teistele võimalust sellest inimesest "läbi näha". Siis on nad sunnitud aktsepteerima mõningaid interaktsioonimomente kui konventsionaalseid või loomulikke märke millestki, mis pole meeltele vahetult ligipääsetav. G. Ichheiseri 1 terminoloogia kohaselt peab indiviid tegutsema nii, et kas tahtlikult või tahtmatult väljenda ennast ja teised omakorda peavad saama mulje tema kohta.

Indiviidi võime "eneseväljendada" (ja seega ka tema võime teistele muljet avaldada) näib sisaldavat kahte täiesti erinevat tüüpi märgitegevust: meelevaldset eneseväljendust, millega ta annab teavet enda kohta ja tahtmatut eneseväljendust, mida ta probleeme mina ise. Esimene hõlmab verbaalseid sümboleid või nende asendajaid, mida kasutatakse tavaliselt ja individuaalselt teabe edastamiseks, mida üksikisik ja teised teadaolevalt seostavad antud sümbolitega. See on "suhtlemine" traditsioonilises ja kitsas tähenduses. Teine hõlmab laia inimtegevuse valdkonda, mida teised võivad pidada näitleja enda sümptomatoloogiaks, kui on põhjust eeldada, et toimingut tehti muudel põhjustel kui lihtsalt sellisel viisil teabe edastamine. Nagu näeme, on see vahetegemine oluline alles alguses, sest võite olla kindlad, et indiviid võib mõlemat tüüpi suhtlust kasutades edastada tahtlikku valeinformatsiooni: esimene on otsene pettus, teine ​​teesklus.

• 1 Ichheiser G . Arusaamatus inimeses suhted // Ameeriklane Ajakiri sotsioloogia. Täiendus Lv. septembril. 1949.P. 6-7.[lk 33]

Mõistes suhtlemist nii kitsas kui ka laiemas tähenduses, võib jõuda järeldusele, et kui indiviid satub teiste inimeste vahetusse lähedusse, on tema tegevusel teatud lubaduse iseloom. Suure tõenäosusega tunnevad teised, et nad peavad selle indiviidi usul vastu võtma, pakkudes talle mõistliku ekvivalendi vastutasuks (samal ajal, kui ta on nende ees “kohal”) vastutasuks millegi eest, mille tõelist väärtust saab kindlaks teha pärast tema lahkumist. (Muidugi kasutavad teised hüpoteetilisi järeldusi oma kontaktides füüsilise maailmaga, kuid ainult sotsiaalsete interaktsioonide maailmas saavad objektid, millest järeldatakse, seda protsessi sihikindlalt soodustada või pärssida.) Indiviidi kohta testitavate järelduste usaldusväärsus muidugi varieerub sõltuvalt sellistest teguritest nagu teistel tema kohta juba olemas oleva teabe hulk, kuid ükski mineviku teadmine ei suuda ilmselt täielikult kõrvaldada vajadust tegutseda oletuslike järelduste alusel. Nagu William Thomas nõudis:

Samuti on väga oluline mõista, et igapäevaelus me tegelikult ei tegele oma äriga, ei tee otsuseid ega saavuta eesmärke statistiliselt ega teaduslikult. Elame oletuste järgi. Oletame, et olen teie külaline. Te ei saa teada ega teaduslikult kindlaks teha, kas ma varastan teie raha või lusikad. Aga arvatavasti ma siiski ei varasta ja samuti oletatavasti võõrustate mind külalisena.

Pöördugem nüüd teiste positsioonilt neile end esitava indiviidi vaatepunktile.

• 2 Tsitaat. autor: Sotsiaalne käitumine ja isiksus (W. I. Thomase panused teooriasse ja sotsiaaluuringutesse) / Toim. autor E.H. Volkart. N. Y.:Ühiskonnateaduste teadusnõukogu, 1951. P. 5.

Võib-olla soovib ta neile endast kõrget arvamust avaldada või panna nad arvama, et tal on neist kõrge arvamus või et nad mõistaksid, millised on tema tõelised tunded nende vastu, või et nad ei jätaks mingit kindlat muljet. Isik võib soovida ka piisavalt harmoonilisi suhteid teistega, et nendega suhelda, või soovida neist lahti saada, neid petta, segadusse ajada, segadusse ajada, vastandada või kahjustada. Sõltumata konkreetsest eesmärgist, mis indiviidi meeles on, ja selle eesmärgi seadmise motiividest lähtuvalt, on tema huvides kontrollida teiste käitumist, eriti nende reageerimist tema tegevusele 3 . See kontroll saavutatakse peamiselt olukorra definitsiooni mõjutamisega selle formuleerimise alguses teiste poolt ning seda definitsiooni saab mõjutada indiviid, väljendades end viisil, mis jätab teistele mulje, mis sunnib neid vabatahtlikult tegutsema, aga tema enda plaanide järgi. Seega, kui indiviid satub teiste seltskonda, on tal tavaliselt ka põhjust aktiivseks muutuda, et jätta neile selline mulje, et tema huvides on innustada. Näiteks kui õpilaskodus elavad sõbrannad hindavad tüdruku populaarsust telefonikõnede arvu järgi, on täiesti võimalik kahtlustada, et mõned tüdrukud hakkavad selliseid kõnesid endale meelega korraldama ja seetõttu on Willard Walleri leid ette ennustatav: õpilaskodus telefonile, võttes sageli aega, et anda kõigile sõpradele piisavalt aega, et kuulda mitu korda tema nime hüüdvat 4 .

Kahest suhtlusliigist – vabatahtliku ja tahtmatu eneseväljenduse protsessidest – keskendub raamat eelkõige teisele, rohkem teatraalsele ja kontekstist sõltuvale, mitteverbaalsele ja tõenäoliselt tahtmatule (olgu siis sihipäraselt organiseeritud suhtluse puhul või mitte) . Näitena selle kohta, mida peaksime püüdma uurida, tsiteerime pikka väljamõeldud episoodi, milles kirjeldatakse ühte puhkusel viibivat inglast Pridit kui oma esimest esinemist Hispaania suvehotelli rannas: On ütlematagi selge. et tuleb püüda mitte kellegagi silmsidet luua. Esiteks peab ta neile võimalikele kaaslastele selgeks tegema, et ta pole nende vastu üldse huvitatud. Nendest läbi, neist mööda, üle vaadata – omamoodi pilk kosmosesse. Rand on justkui tühi. Kui pall kogemata tema teele kukub, peab ta välja nägema üllatusena. Siis särab ta näol rõõmsa imestuse naeratus (Hea loomuga, lahke tule!), Kui ta hakkab ringi vaatama, imestades, et rannas selgub, Seal on inimesi ja viskab palli neile tagasi, kergelt enda üle naerdes ja mitte üle inimeste- ja siis jätkab ta juhuslikult oma hooletut ruumiuuringut.

• 3 Selle probleemi mõistmisel võlgnen ma palju T. Burnsi avaldamata artiklile Edinburghi ülikoolist, milles ta väitis, et mis tahes suhtluse varjatud närv on iga osaleja soov kontrollida ja juhtida inimeste reaktsioone. teised kohal. Sarnase argumendi töötas hiljuti välja J. Haley ühes avaldamata artiklis, kuid seoses eriliigi kontrolliga, mille eesmärk on määrata kindlaks asjaosaliste vahelise suhte ja isikute suhtluse olemus.
• 4 Waller W. Reitingu- ja tutvumiskompleks // American Sociological Review. II. p . 730.

Kuid tuleb aeg korraldada väike paraad Ideaalse Tule voorustest. Juhuslikult annab ta igaühele, kes soovib, võimaluse heita pilk tema käes olevale raamatu pealkirjale (Homerose hispaaniakeelses tõlkes on klassikaline lugemine, kuid mitte provokatiivne ja ka kosmopoliitne) ja seejärel voldib ta rahulikult oma raamatu. rannakate ja kott, mis on kenasti liiva eest kaitstud hunnikus (Methodical and Practical Come), sirutub loomulikult oma hiiglaslikule kõrgusele (Big Cat Come) ja lööb kergendatult sandaalid jalast (lõpuks Carefree Come!).

Ja abielu Tule ja meri! Sel juhul - nende rituaalid. Esiteks rongkäik mööda randa, muutudes äkitselt jooksuks koos hüppega vette ja kohe pärast väljumist sujuvalt, võimsa vaikse roomamisega sinna - horisondi taha. Noh, muidugi mitte tingimata horisondi taga. Ta võis ootamatult end selili keerata ja valget vahtu ägedalt üles lüüa (keegi ei kahtle, et ta võiks tahtmise korral ka kaugemale ujuda) ja siis järsku poole kehaga püsti seistes veest välja hüpata, et kõik näeksid, kes see on. oli.

Teine käik oli lihtsam: see ei nõudnud külma vee testi ja riski näida liiga hingeline. Asi on selles, et näida mere, Vahemere ja selle rannaga nii harjunud, et selline inimene võiks oma äranägemise järgi vähemalt meres istuda, vähemalt mitte meres ilma oma mainet kahjustamata. Selline ajaviide võimaldas aeglast [lk 36] mööda veepiiri kõndida (ta isegi ei märka, kuidas vesi ta jalgu niisutab, teda ei huvita, milline vesi on nagu maa!) pilgud on pööratud taeva poole ja otsivad karmilt teistele nähtamatud tulevase ilma märgid välja (Kohalik kalamees Tule!) 5 .

Romaanikirjanik tahab meile näidata, et Comee ei tõlgenda adekvaatselt ebamääraseid muljeid, mida tema puhtkehalised teod ümbritsevatele tekitavad, nagu ta arvab. Võime Comee üle nalja heita, uskudes, et ta tegutseb selleks, et jätta endast eriline mulje ja vale mulje, samas kui teised kohalviibijad kas ei märka teda üldse või, mis veelgi hullem, endast mulje, et Comee kirglikult. tahab neid aktsepteerima panna. , osutub puhtalt erapooletuks muljeks. Kuid meie jaoks on oluline ainult see, et selline mulje, mille Pridi enda arvates jätab, on tõeline mulje, mille teised nende keskel kelleltki õigustatult või valesti jätavad.

Nagu eespool öeldud, kui indiviid ilmub teiste ette, hakkavad tema tegevused mõjutama olukorra definitsiooni, mis hakkas kujunema enne tema ilmumist. Mõnikord käitub see inimene täiesti läbimõeldult, väljendades end sel viisil, et avaldada teistele just seda muljet, mis kõige tõenäolisemalt tekitab neis soovitud vastuse. Sageli, olles oma tegevuses ettenägelik, võib ta seda suhteliselt nõrgalt teadvustada. Mõnikord väljendab ta end tahtlikult ja teadlikult teatud viisil, kuid peamiselt seetõttu, et sellised väljendid on põhjustatud tema grupi traditsioonist või tema sotsiaalsest staatusest, mitte mingist konkreetsest reaktsioonist (peale ebamäärase aktsepteerimise või heakskiidu), mida arvatavasti eeldatakse inimesed, kellele see eneseväljendus mulje on jäänud. Lõpuks, aeg-ajalt võimaldavad indiviidi mõne rolli traditsioonid tal luua teatud laadi harmoonilise mulje, kuigi ta ei tahtnudki teadlikult ega alateadlikult sellist muljet jätta. Teised võivad omakorda jääda mulje lihtsalt indiviidi püüdlustest midagi edasi anda või saavad olukorrast valesti aru ja jõuavad järeldustele, mida ei õigusta ei selle isiku kavatsused ega faktid. Igatahes, kuna teised käituvad nii, justkui Kui indiviid jättis konkreetse mulje, võib läheneda funktsionaalsele või pragmaatilisele seisukohale, eeldades, et indiviid rakendas "tõhusalt" antud olukorra definitsiooni ja "tõhusalt" rakendas arusaama sellest, mida antud asjade seis endast kujutab.

• 5 Sansam W . Daamide võistlus. L.: Hogarth, 1956. P. 230-232.

Teiste reaktsioonis on üks punkt, mis nõuab siinkohal erilist kommentaari. Teades, et indiviid esitleb end tõenäoliselt soodsas valguses, võivad teised jagada vaadeldava kaheks osaks: osaks, millega indiviidil on suhteliselt lihtne oma suva järgi manipuleerida, kuna see koosneb peamiselt tema verbaalsetest avaldustest; ja osa, mis koosneb valdavalt indiviidi tahtmatu eneseväljenduse ilmingutest, mille üle tal on ilmselt vähe või puudub igasugune kontroll. Sel juhul võivad teised kasutada tema ekspressiivse käitumise juhitamatuid elemente, et kontrollida hallatavate elementide poolt edastatu paikapidavust. See näitab kommunikatsiooniprotsessile omast põhimõttelist asümmeetriat: indiviid on väidetavalt teadlik suhtlusest ainult ühe oma kanali kaudu, samal ajal kui vaatlejad tajuvad sõnumeid nii selle kui ka mõne muu kanali kaudu. Näiteks Shetlandi taluniku naine, kes pakkus "mandrilt" (Suurbritannia põhisaar) külalisele kohalikke saareroogasid, kuulas viisaka naeratusega tema viisakat kiitust selle kohta, mida ta sõi, ja samal ajal. märkas kiirust, millega külaline lusika või kahvli suhu tõi, ahnust, millega ta toitu alla neelas, naudingu väljendamist närimisel, kasutades neid märke sööja väljendatud tunnete testimiseks. Sama naine, et paljastada, et üks tema tuttav A"tegelikult" mõtleb teisele sõbrale B, ootab hetke, mil B L-i juuresolekul avastas end kellegi teisega vestluses IN. Siis jälgis ta salaja näoilmete muutumist. A, vaatleja [lk 38], kes andis B c vestlusega IN. Osalemata vestluses B-ga ja kartmata tema otsest jälgimist, A mõnikord lõdvestus, kaotas tavapärase vaoshoituse, teeskles taktitunnet ja väljendas vabalt oma "tõelisi" tundeid B. Lühidalt, see Shetlandi naine jälgis vaatlejat, keda keegi teine ​​ei täheldanud.

Lisaks, arvestades, et teised võrdlevad tõenäoliselt inimese kontrollitavamaid elemente vähem kontrollitavatega, võib eeldada, et mõnikord püüab indiviid just seda tõenäosust ära kasutada, suunates muljeid oma käitumisest nii, et need oleksid peetakse informatiivselt usaldusväärseks. 6. Näiteks kitsasse suhtlusringkonda sattudes ei pruugi osalev vaatleja mitte ainult informanti kuulates säilitada vastuvõetavat välimust, vaid püüda sama välimust säilitada ka teistega rääkivat informanti jälgides. Siis pole vaatlejast vaatlejatel nii lihtne paljastada, milline on tema tegelik positsioon. Selle konkreetse näite võib leida Shetlandi saarte elust. Kui naaber vaatab kohalikule elanikule tassi teed joomas, kujutab viimane majauksest läbi astudes tema näol tavaliselt vähemalt sooja oodatud naeratust. Füüsiliste takistuste puudumisel väljaspool maja ja valguse puudumisel selle sees on tavaliselt võimalik jälgida külalist, kes läheneb majale märkamatult. Tihti lubasid saarlased endale imetlemise naudingut, kuidas külaline ukse eest ära sõidab. nägu endise väljendiga ja asendab selle ilmaliku-seltskondlikuga. Kuid mõned külastajad, oodates seda naabruslikku uurimist, muutusid kodust kaugel automaatselt ilmalikuks, tagades sellega teistele näidatava pildi püsivuse.

Selline kontroll osa indiviidi üle taastab suhtlusprotsessi sümmeetria ja loob aluse omamoodi infomängule – potentsiaalselt lõputule varjamiste, valepaljastuste, avastuste ja taasavastuste tsüklile. Sellele tuleb lisada, et kuna teised on indiviidi käitumises olevate kontrollimatute elementide suhtes tõenäoliselt üsna hoolimatud, saab viimane neid kontrollides palju võita. Teised võivad muidugi tunda, et ta manipuleerib oma käitumise väidetavalt spontaansete aspektidega, ja näha just selles manipulatsiooniaktis oma käitumises mingit varjuelementi, mida ta pole suutnud kontrollida. See annab meile järjekordse proovikivi indiviidi käitumisele, seekord tema väidetavalt kalkuleerimata käitumisele, taastades nii taas suhtlusprotsessi asümmeetria. Pange tähele, et kunst tungida teiste inimeste vempudesse "kalkuleeritud diskreetsusega" tundub olevat arenenum kui meie võime oma käitumisega manipuleerida, nii et ükskõik kui palju samme infomängus ka ei tehtaks, jääb pealtvaataja ilmselt alatiseks. eelis näitleja ees ning suhtlusprotsessi esialgne asümmeetria näib säilivat.

• 6 Eelkõige Stephen Potteri tuntud ja kõrgelt hinnatud kirjutistes käsitletakse märke, mida saab võltsida, et anda nutikale vaatlejale väidetavalt juhuslikud vihjed, mida ta vajab varjatud vooruste avastamiseks, mida manipuleerijal tegelikult ei ole.

Eeldades, et indiviid kavandab olukorra määratlemist, kui ta teiste ette ilmub, peame ka nägema, et need teised, hoolimata sellest, kui passiivne nende roll ka ei tunduks, juhivad ise edukalt olukorra defineerimist läbi oma reaktsioonide tegevusele. talle avanevad individuaalsed ja kõikvõimalikud ettevõtmised.uued tegutsemisviisid. Tavaliselt on mitme erineva osaleja poolt projitseeritud olukorra definitsioonid omavahel piisavalt kooskõlas, et lahtisi vastuolusid tuleb ette harva. See ei tähenda, et kui iga osaleja väljendab avameelselt seda, mida ta tegelikult tunneb, ja nõustub ausalt teiste kohalviibijate väljendatud tunnetega, siis kindlasti saavutatakse mingi konsensus. Selline harmoonia on optimistlik ideaal ega ole ühiskonna hästi koordineeritud tööks üldse vajalik. Pigem eeldatakse, et iga suhtluses osaleja surub alla oma vahetud südamlikud tunded, et ta edastaks olukorrale ainult selle [lk 40] vaate, millega teised tema arvates vähemalt ajutiselt nõustuvad. Selle pealiskaudse kokkuleppe, konsensuse näilise säilitamisele aitab kaasa see, et iga osaleja varjab väärtusi kinnitavate väidete voo taha omaenda soove, millele kõik kohalviibijad tunnevad kohustust kasvõi sõnades truudust vanduda. Lisaks tuleb olukorra väljaselgitamisel tavaliselt arvestada omapärase tööjaotusega. Igal osalejal on lubatud kehtestada esialgsed volitatud reeglid tema jaoks eluliselt oluliste, kuid teisi otseselt mittemõjutavate teemade käsitlemiseks, näiteks oma varasema tegevuse ratsionaalsed selgitused ja põhjendused. Vastutasuks sellele viisakale sallivusele vaikib ta või väldib teemasid, mis on teistele olulised, kuid mitte nii olulised tema jaoks. Sel juhul on meil interaktsioonis mingi modus vivendi *. Osalejad moodustavad ühiselt olukorra ainsa ühise definitsiooni, mis ei tähenda mitte niivõrd reaalset kokkulepet status quo suhtes, kuivõrd reaalset kokkulepet, kelle nõudeid ja millistes küsimustes kõik ajutiselt tunnustavad. Samuti peab olema tõeline üksmeel selles, et olukorra erinevate määratluste vahel on soovitav vältida avatud konflikti 7 . Sellist kokkuleppe taset võib nimetada "töötavaks konsensuseks". Tuleb mõista, et ühes suhtluskeskkonnas välja kujunenud toimiv konsensus erineb sisult täiesti erinevas olukorras tekkinud toimivast konsensusest. Seega säilib kahe sõbra vahel õhtusöögi ajal vastastikune kiindumuse, austuse ja üksteise vastu suunatud huvi demonstreerimine. Teisel juhul, näiteks teenindussektoris, võib asutuse töötaja säilitada ka kuvandi omahuvitust entusiasmist kliendi probleemist, millele klient reageerib, näidates üles austust teda teenindava spetsialisti pädevuse ja sündsuse vastu. . Kuid hoolimata sellistest sisuerinevustest on nende tööseadmete üldine vorm sama.

• 7 Muidugi võib suhtlust kujundada spetsiaalselt selleks, et leida aeg ja koht eriarvamuste väljendamiseks, kuid sellisel juhul peavad osalejad kokku leppima, et nad ei lähe tülli teatud hääletooni, sõnavara ja vestluse tõsiduse pärast. vaidlema ja nõustuma ka vastastikuses lugupidamises, mida vaidlevad osalised on kohustatud üksteise suhtes tähelepanelikult jälgima. Seda vaieldavat või akadeemilist olukorra määratlust saab kasutada nii kiiresti kui ka rahulikult-mõistlikul viisil, et muuta tõsine vaadete konflikt selliseks, mida saab juhtida kõigile kohalviibijatele vastuvõetavas raamistikus.
• * Olemistingimused (lat.).

Arvestades üksiku osaleja kalduvust aktsepteerida teiste kohalviibijate esitatud taotlusi olukorra määratlemiseks, võib mõista üksikisiku poolt pakutava teabe võtmetähtsust. algselt valdab või omandab oma kaasosaliste kohta, sest just selle algteabe põhjal hakkab indiviid olukorda kindlaks määrama ja oma reageerimisliini üles ehitama. Indiviidi esialgne projektsioon paneb teda järgima seda, kes ta end arvab, ja loobuma igasugusest teesklusest, et ta on keegi teine. Osalejate interaktsiooni arenedes tehakse sellesse esialgsesse informatiivsesse olekusse loomulikult täiendusi ja muudatusi, kuid on oluline, et need hilisemad muudatused oleksid vastuolus üksikute osalejate esialgsete seisukohtadega (ja isegi tugineksid neile). Tundub, et kohtumise alguses on inimesel lihtsam teha valik, millist kohtlemisliini teistele kohalviibijatele laiendada ja millist neilt nõuda, kui muuta kord aktsepteeritud liini, kui suhtlus on juba lõppenud. täies hoos.

Ka igapäevaelus on esmamulje tähtsusest muidugi selge arusaam. Seega sõltub teenindussektoris töötajate tööoskus sageli oskusest haarata ja säilitada initsiatiivi klienditeenindussuhetes – oskusest, mis nõuab teeninduspersonalilt peent agressiivset taktikat, kui nende sotsiaalmajanduslik seisund on madalam kui klienditeenindajate oma. klient. W. White selgitab seda ettekandja käitumise näitel:

Esimese asjana hakkab silma tõsiasi, et igalt poolt pingelise surve all töötav ettekandja ei vasta klientide nõudmistele vaid passiivselt. Ta tegutseb osavalt [lk 42], et kontrollida nende käitumist. Esimene küsimus, mis meenub, kui näeme tema suhet klientuuriga, on: "Kas ettekandja piirab klienti või surub ettekandja maha?" Kvalifitseeritud ettekandja mõistab selle probleemi üliolulisust...

Osav ettekandja peatab kliendi konfidentsiaalselt, kuid kõhklemata. Näiteks võib ta avastada, et uus klient on ise laua taha istunud enne, kui tal on olnud aega määrdunud taldrikud koristada ja laudlina vahetada. Hetkel nõjatub ta lauale ja õpetab menüüd. Ta tervitab teda, ütleb: "Palun lubage mul laudlina vahetada," siis võtab vastust ootamata talt menüü, sundides teda laua tagant eemalduma ja teeb oma tööd. Suhe kliendiga on viisakalt, kuid kindlalt õigel teel ning pole küsimustki, kes vastutab 8 .

Kui „esimeste muljete” mõjul algatatud suhtlus on ise esimene samade osalejatega toimunud interaktsioonide seeriast, räägime „heast algusest” ja tunneme selle alguse otsustavat tähtsust. Seega järgivad mõned õpetajad oma suhetes õpilastega järgmisi seisukohti:

Ära lase neil kunagi endast võitu saada – muidu oled eksinud. Seetõttu alustan alati raskelt. Kohe esimesel päeval uude klassi astudes andsin teada, kes siin boss on... Tuleb lihtsalt kõvasti alustada, et hiljem saaks ohjad lahti lasta. Kui alustate järeleandlikkusega, siis kui proovite olla kindel, siis nad lihtsalt vaatavad teile otsa ja naeravad.

Samamoodi tunnevad psühhiaatriahaiglate ministrid sageli, et kui uus patsient esimesel osakonnas viibimise päeval teravalt maha pannakse ja talle näidatakse, kes on ülemus, hoiab see ära paljud edaspidised hädad 10 .

Arvestades, et indiviid suudab teistega kohtudes olukorra definitsiooni edukalt projitseerida, võib ka eeldada, et selle interaktsiooni raames on täiesti võimalikud sündmused, mis selle projektsiooniga vastuolus, diskrediteerivad või muul viisil kahtluse alla seavad. Kui temaga sellised häirivad sündmused juhtuvad, võib suhtlus ise katkeda segaduses ja piinlikkuses. Mõned eeldused, millel osalejate reaktsioonid põhinesid, osutuvad vastuvõetamatuks ja nad leiavad end kaasatuna suhtlusse, mille jaoks olukord oli halvasti määratletud ja seejärel üldse määratlemata. Sellistel hetkedel võib indiviid, kelle minapilt mikroühiskonnas on ohustatud, kogeda häbi, samas kui teised kohalviibijad võivad tunda vaenulikkust ning kõik osalejad võivad tunda valulikku kohmetust, segadust, enesekontrolli kaotust, piinlikkust ja teatud tüüpi anomaalset olukorda. näost-näkku suhtlemise sotsiaalse mikrosüsteemi kokkuvarisemise tagajärg.

• 8 Whyte, W. F. (toim.). tööstus ja ühiskond. Ch. 7. Kui töötajad ja kliendid kohtuvad. N.Y.: McGraw-Hill. 1946. Lk 132 - 133.
• 9 Becker H. S. Sotsiaalsete klasside erinevused õpetaja-õpilase suhetes // Journal of Educational Sociology. Vol. 25. Lk 459.
• 10 Taxel H. Autoriteedi struktuur vaimuhaigla osakonnas / Avaldamata Musteri väitekiri Sotsioloogia osakond Chicago Ülikool 1953 [lk 43]

Rõhutades tõsiasja, et indiviidi poolt projitseeritud olukorra esialgne definitsioon kipub kujunema edasise ühistegevuse plaaniks ehk kõike eelkõige selle tegevuse enda vaatenurgast lähtudes, ei saa unustada otsustavat tõsiasja, et mis tahes prognoositud olukorra määratlus on selgelt väljendanud ka moraalset iseloomu. Ja just sellele projektsioonide moraalsele iseloomule keskendub selle uuringu teaduslik huvi valdavalt. Ühiskond on korraldatud põhimõttel, et igal indiviidil, kellel on teatud sotsiaalsed omadused, on moraalne õigus eeldada, et teisi koheldakse ja hinnatakse vastavalt. Selle printsiibiga on seotud ka teine ​​põhimõte, nimelt see, et isik, kes salaja või otsesõnu teistele märku annab, et tal on teatud sotsiaalsed omadused, peab tegelikult olema see, kelleks ta end kuulutab. Selle tulemusena, kui indiviid projitseerib olukorra definitsiooni ja väidab seeläbi kaudselt või otsesõnu, et ta on teatud tüüpi isik, seab ta automaatselt teistele teatud moraalse nõude hinnata teda ja kohelda teda oma kategooria inimestega sarnaselt. on õigus oodata. Samuti loobub ta kaudselt kõigist nõuetest end esindada [lk 44]

Ta ei ole tegelikult 11-aastane ja loobub seetõttu nõudest, et teda koheldaks sellisena. Siis nõustuvad teised tunnistama, et isik andis neile teada nii sellest, mis on tegelikkus, kui ka sellest, mida nad ise teavitasid peab vaata nagu see "on". Rikete olulisust olukorra kindlaksmääramise protsessis on võimatu hinnata nende esinemissageduse järgi, sest on ilmne, et pidevaid ettevaatusabinõusid ei järgitaks neid veelgi sagedamini. Arvan, et nende häirete vältimiseks rakendatakse pidevalt ennetavaid praktikaid, samuti parandusmeetmeid, et heastada pahatahtlikest juhtumitest tekkinud kahju, mida ei olnud võimalik vältida. Kui indiviid kasutab neid strateegiaid ja taktikaid oma prognooside kaitsmiseks, nimetatakse neid tegevusi "kaitsepraktikaks"; kui üks osaleja kasutab neid teise projitseeritud olukorra definitsiooni päästmiseks, nimetatakse seda "patroneerivaks praktikaks" või "taktiks". kohalolek teiste ees. Kuigi inimestel on suhteliselt lihtne näha, et ilma kaitsepraktikate rakendamiseta poleks säilinud ükski esialgne mulje, ilmselt on neil palju raskem mõista, et väga vähesed muljed võiksid säilida, kui nende muljete vastuvõtjad ei jälgiks oma tajus taktitunnet.

Lisaks sellele, et rakendatakse ettevaatusabinõusid, et vältida häireid olukorra prognoositud definitsioonides, võib ka märkida, et suurenenud tähelepanu sellistele häiretele mängib grupi sotsiaalses elus olulist rolli. Seal mängitakse jämedaid sotsiaalseid müstifikatsioone ja nalju, kus sihikindlalt kohandatakse ebamugavaid, piinlikke olukordi, millesse tuleks suhtuda kergelt 12 . Luuakse fantaasiaid, milles leiavad aset peadpööritavad paljastused. Räägitakse ja jutustatakse ümber anekdoote minevikust (päris, kaunistatud või väljamõeldud), kirjeldades üksikasjalikult endisi või peaaegu kunagisi raskusi, millega õnnestus suurepäraselt toime tulla. Näib, et pole olemas ühtegi rühma, kellel poleks valmis varu selliseid mänge, fantaasiaid ja õpetlikke lugusid, mida saaks kasutada huumori, ärevuse ja sanktsioonide allikana, et julgustada inimesi olema oma pretensioonides tagasihoidlikud ja ettenägelik. ootuses. Inimene võib end paljastada ka lugudes kujuteldavast ebamugavasse olukorda sattumisest. Peredele meeldib rääkida juhtumist, kui külaline ajas kuupäevad segamini ja saabus siis, kui ei maja ega seal viibijad polnud valmis teda vastu võtma. Ajakirjanikud räägivad juhtumitest, kus tehti nii oluline ja kõigile arusaadav trükiviga, et ajalehe teeseldud objektiivsus ja selles täheldatud dekoormus tulid humoorikalt esile. Avalike teenuste töötajad räägivad klientidest, kes said täidetud küsimustike küsimustest väga lõbusal kombel valesti aru ja andsid vastuseid, mis viitasid väga ootamatutele ja veidratele olukorra määratlustele 13 . Meremehed, kelle “perekond” on kodust eemal, on ainult meessoost, jutustavad lugusid puhkusel viibivast meremehest, kes oma kodulauas palus emal juhuslikult “sellist ja sellist võid*14. Diplomaadid jutustavad ümber loo lühinägelikust kuningannast, kes küsis vabariiklaste suursaadikult oma kuninga tervise kohta, 15 jne.

• 11 Seda tunnistajate rolli Indiviidi eneseväljendusvõimaluste piiramisel rõhutasid eriti eksistentsialistid, kes nägid selles peamist ohtu indiviidi vabadusele. Vt: Sartre J.-P. Olemine ja eimiski. L.: Methuen, 1957.

Teeme nüüd kokkuvõtte. Tunnistan, et kui indiviid ilmub teiste ette, on tal palju motiive püüda kontrollida olukorra jälgimisest jäävat muljet. See raamat uurib mõnda levinud tehnikat, mida inimesed selliste muljete säilitamiseks kasutavad, ja mõningaid nende tehnikate levinumaid kasutusviise. Selles ei käsitleta üksiku osaleja mis tahes tegevuse konkreetset sisu ega rolli, mida see mängib toimiva sotsiaalse süsteemi vastastikuses sõltuvuses. Mind huvitavad ainult osaleja dramaatilised probleemid, kes oma tegevust teistele tutvustavad. Probleemid, mida lavakunst ja lavastaja lahendavad, on mõnikord triviaalsed, kuid väga levinud. Näib, et lavaülesandeid kohtab ühiskonnaelus igal sammul, pakkudes seega selget juhtlõnga ametlikuks sotsioloogiliseks analüüsiks.

• 12 Goffman E. Suhtlemiskäitumine saare kogukonnas. Lk 319-327.
• 13 Blau P. Bürokraatia dünaamika / Ph.D. väitekirja. Sotsioloogia osakond. Columbia ülikool. University of Chicago Press, 1955. Lk 127 129.
• 14 Beattie W. M. (jr.). Kaupmees meremees / Unpubliaahed M-A. aruanne. Sotsioloogia osakond. Chicago Ülikool, 1950, lk 35.
• 15 Ponsonby F. Meenutusi kolmest valitsemisajast. L.: Eyre ja Spottiswoode, 1951.

See sissejuhatus on asjakohane lõpetada mõne definitsiooniga, mis olid eelmises ja edaspidises esitluses vajalikud. Käesoleva uurimuse jaoks piisab interaktsiooni (täpsemalt näost näkku suhtlemise) ligikaudsest üldisest definitsioonist kui indiviidide vastastikusest mõjust üksteise tegevusele kõigi osalejate otsese füüsilise kohaloleku tingimustes. Ühekordne suhtlus võib defineerida kui kõiki interaktsiooni ilminguid mis tahes episoodis, mille jooksul antud indiviidide kogum viibis pidevalt üksteise juuresolekul. Termin "kontakt". "Esitus"(või "esinemist") võib määratleda kui antud osaleja kõiki tegevusi antud episoodis, mis mingil viisil mõjutavad teisi suhtluses osalejaid. Kui võtta võrdluspunktiks üks konkreetne osaleja ja tema esitus, saab teisi esinejate kategooriaid määratleda kui publikut, publikut, vaatlejat või panustajat. Etteantud tegevusmustrit, mis avaldub mõne etenduse käigus ja mida saab esitada või mängida muudel juhtudel, võib [lk 47] tähistada mõistetega “pidu” või “rutiin” 16 . Neid situatsioonitermineid on lihtne seostada üldtunnustatud struktuursete terminitega. Kui indiviid või "esineja" erinevates oludes mängib sama osa samale publikule, siis on ilmselt mõttekas rääkida "sotsiaalse suhte" tekkimisest. Olles määratlenud "sotsiaalse rolli" kui teatud staatusega seotud õiguste ja kohustuste kogumit, võib väita, et üks sotsiaalne roll võib hõlmata rohkem kui ühte osapoolt ja et esitaja võib neid erinevaid osapooli esitada mitmel kujul. juhtumite sama tüüpi publikule või publikule.mis koosneb samadest isikutest.

• 16 Vt Neumanni ja Morgensterni raamatu kommentaare selle kohta, kui tähtis on teha vahet interaktsioonide rutiini ja mis tahes konkreetse juhtumi vahel, kus see rutiin on konkreetselt ellu viidud: Neumann J . von, Morgenstern O. Mängude teooria ja majanduslik käitumine. Princetoni ülikooli kirjastus, 1947. P. 49.

Sotsioloogia jaoks on see raamat õpik, milles analüüsitakse üksikasjalikult teatud sotsiaalset lähenemist ühiskonnaelu uurimisele. Dramaatiline lähenemine keskendub teatrietenduse põhimõtetele, s.o. selle kohta, kuidas täpselt indiviid ennast ja oma tegevust teistele esitleb, kontrollib neis inimestes teatud mulje kujunemist endast ja sellest, mida ta selle esitluse käigus võib teha ja mida mitte. See raamat uurib just seda teatraalset esitlust, mille inimene ise teistele esitab.

Hoffman eristab kahte väljendusvormi:
- meelevaldne (väljendusviis, milles inimene annab teistele enda kohta teavet)
- tahtmatu (väljendusviis, milles indiviid kehastub)
Need. kui me räägime esimesest meetodist, siis indiviid edastab osa informatsiooni verbaalsete sümbolite kaudu (vestlus, suhtlemine) ja teine ​​meetod on see, et indiviid saab teatud suhtlusviisi abil tahtmatult enda kohta teavet anda. tema eripäraste omaduste, erinevate tegude jne abi. Kommunikatsioon on Hoffmanni jaoks teabe edastamise protsess, mis hõlmab erinevaid üldistatud sümboleid ja üksikisikute sümptomeid.

Eeldused võimaldavad inimesel hakata teisega suhtlema, konstrueerida oma tegude esialgset kulgu, teha tema kohta esialgseid järeldusi. Hilisemas suhtluses teisega lükatakse mõned järeldused ümber, mõned vastupidi tugevdatakse, võib-olla rekonstrueeritakse tegevussuund teise suhtes.